«Эдда»

(Edda) — название двух памятников древнесеверной (исландской) литературы. Относительно происхождения и значения слова Э. мнения ученых расходятся, так как слово это не встречается ни в одном из северных наречий. Одни производят его от лат. слова edita, другие сближают с инд. Veda, третьи — с сев. Oddi (название владения Семунда); производят его также от частицы etha (или), часто встречающейся в Эдде, от heita — нем. heissen. Яков Гримм производит слово Э. от корня éz, azd, uzd, древненем. art, лат. ars, исл. öddr; по его мнению, это женский род от слова öddr — "стоящий во главе". Гольцман указывает на сходство слова Oedda с др.-нем. Uota, что значит "прабабушка", "праматерь". Это слово встречается в одной из песен Эдды — "Rigsmâl", где Э. является как супруга Рига и прабабушка всех несвободных. В этом же смысле слово употреблено в "Skaldskaparmal" (в младшей Эдде), ввиду чего толкование Гольцмана теперь принято всеми. Существуют две Эдды: "старшая", или стихотворная, и "младшая", прозаическая. Первая из них в древнейшей рукописи XIII в. (так назыв. "codex regius") не носит этого названия; впервые она была названа "Эддой Сеймунда вещего" (Edda Saemundar hins frôdha) епископом Бриньольфом Свейнсоном (Brynjolf Sweynsson), нашедшим в 1643 г. вышеупомянутую рукопись и подарившим ее королю Дании Фридриху III. Бриньольф нашел, что младшая Э. (незадолго до того открытая) есть лишь сокращение найденной им рукописи, и приписал ее Семунду. В настоящее время это мнение, долго господствовавшее ввиду авторитета Бриньольфа, совершенно оставлено. Уже поверхностное рассмотрение сборника песен, известного под именем "старшей Эдды", показывает, что он является созданием не одного лица, а нескольких. Благодаря трудам Вигфуссона и Бугге поколеблено также долго существовавшее воззрение, что песни ст. Эдды, в особенности "Völuspa" (пророчество Велы), очень древнего происхождения (V в. до Р. X.). Песни эти, несомненно, записаны в разное время; древнейшие из них можно отнести к эпохе никак не ранее 800 года, позднейшие — ко времени до 1100 г. Немногие из них созданы еще на почве Норвегии, до переселения норвежских выходцев в Исландию; большая их часть принадлежит по духу западным островам, особенно Оркнейским, так как в этих песнях замечается сильное влияние кельтской культуры, с которой выходцы могли встретиться только на островах. Стихотворная Э. представляет сборник песен, изредка прерываемых прозаическими отрывками, служащими для пояснения непонятных мест или для дополнения недосказанного в тексте песен. Эти прозаические вставки очень важны для исследователей, так как помогают разобраться в хронологии песен, служа доказательством того, что песни записаны сравнительно поздно, когда они уже перестали быть достоянием всего народа, когда связь между певцом и народом исчезла и комментарии к песням сделались необходимы. По содержанию песни делятся на три группы: I. Песни мифологические, куда относятся: 1) "Völuspa" — пророчество Вельвы или Велы, представляющее в сжатой форме как бы энциклопедию северной космогонии, мифологии и эсхатологии, производящее сильное впечатление грандиозностью замысла и торжественностью языка, но нуждающееся для полного понимания его в обстоятельном комментарии; 2) "Vegtamskvidha edha Baldrs draumar" — песня о вещих снах Бальдура; 3) "Hamarsheimt edha Thrymskvidha" — исполненная грубого юмора песнь о Триме, яркими красками описывающая, как Тор возвратил себе свой молот Мьельнир, украденный и спрятанный глубоко под землей одним Иотуном; 4) "Hymiskvidha" — песня о Гимаре; 5) "Oegisdrekka-edha Lokasenna" — пиршество Эгира или задорные речи Локи Асам (к богам скандинавского Олимпа); 6) "Harbardsliodh" — песня о Харбарде; 7) "Skirnismâl" — сказание о Скирнире, слуге Фрея, который привез из Иотунгейма своему господину возлюбленную невесту; 8) "Vafthrudnismâl" — сказание о Вафтруднире, заключающее в себе, как и 9) "Grrimnismâl", интересные сведения из области теогонии; 10) "Alvissmâl" — песня об альвисе; 11) "Rigsmâl" — о происхождении сословий, и 12) "Hyndliliôd" — песня о Валькирии Гиндли. Последние две песни не были первоначально включены в старшую Эдду и содержатся в вормской рукописи младшей Эдды, но так как по духу они вполне отвечают песням старшей Э., то многие исследователи отнесли их к последней. Вторую категорию песен ст. Э. составляют так назыв. гномические строфы (всего 165), носящие общее название "Havamâl" — речь Высокого (Одина). Это ряд афоризмов, очень важных для характеристики северных воззрений на нравственность и представляющих в сжатой форме изложение житейской мудрости скандинавов. Вот, напр., два изречения: "Пусть каждый будет умен с умеренностью, и не должно быть умным более чем надо. Пусть никто не стремится знать будущее, если хочет спать спокойно". "Нет человека столь добродетельного, чтобы он совсем не имел пороков, и столь дурного и порочного, чтобы в нем не было ничего хорошего". Вигфуссон разбил изречения на три группы, дав каждой особое заглавие: первой — "Guest's wisdom", второй — "Song of saws" и третьей — "The lesson of Loddfafni", причем перетасовал строфы в каждой из частей совершенно произвольно. Третью категорию песен составляют песни героические, посвященные нескольким героическим родам и их судьбе большей частью трагической. Эту категорию можно разбить на три группы: а) песни о кузнеце Велунде (Völundarkvidha); б) песни о Хельги (Helgakvidha Hiorwardssonar) и о Хельги, убийце Хундинга (Helgaskvidha Hundingsbana), и в) сказания о Нифлунгах и Вельсунгах, перенесенные на север из Германии и сохранившиеся на севере в более древнем виде (в Германии они получили дальнейшую обработку, высшим художественным завершением которой является песнь о Нибелунгах). Сюда относятся: 1) прозаический отрывок "Sinfiotlalok" — смерть Синфиотли; 2) "Sigurdharkvidha Fafnisbana fyrsta edha Gripisspa" — первая песнь о Сигурде, убийце дракона Фафнара; 3) "Sigurdharkvidha Fafnisbana önnur" — вторая песнь о Сигурде, убийце дракона; 4) "Fafnismâl" — сказание о Фафнире; 5) "Sigurdrifmâl" — o Валькирии Сигурдрифе; 6) "Sigurdharkwidha Fafnisbana thridhja" — третья песнь о Сигурде, убийце Фафнира; 7) "Brot af Brynhildarkwidha" — отрывок из песни о Брингильде; 8) "Helgeid Brynhildar" — поездка Брингильды к Хель (подземной богине), другими словами, погребение Брингильды; 9) "Gudhrunnarkvidha fyrsta" — первая песнь о Гудруне; 10) "Drap Niflunga" — гибель Нифлунгов, прозаический отрывок; 11 и 12) "Gudhrunarkvidha önnur" и "thridhja" — 2-я и 3-я песни о Гудруне; 13) "Oddrunargrâtr" — плач Одруны; 14) "Atlakvidha" — песня об Атли; 15) "Atlamâl" — сказание об Атли; 16) "Gudhrunarhvöt" — возбуждение Гудруны (к мести), и 17) "Hamdhismâl" — сказание о Хамдире. Мюлленгоф предполагает, что перенесение сказаний о Нифлунгах на север произошло в VI в., но теперь ученые склоняются к мнению, что оно произошло в разное время. На севере сказание о Нибелунгах приурочено было к местным преданиям и к северной мифологии; так, напр., Сигурд был поставлен в генеалогическую связь с Одином. Воинственный культ Одина, Валькирий и Валгаллы, воспеваемый в песнях о Нифлунгах и Вельсунгах, указывает на происхождение этих песен в эпоху викингов. Из всех песен старшей Э. наиболее интересна "Völuspa"; туманностью содержания и изложения она особенно привлекала внимание ученых. Первоначально в ней усматривали изложение системы скандинавской мифологии, но уже Яков Гримм, пользовавшийся ей для своей "Deutsche Mythologie", указал на параллелизм некоторых представлений скандинавской песни с христианскими легендами, сопоставляя, например, мировое дерево Иггдразил, связывавшее собой три царства (небо, землю и преисподнюю), с обвивающим его корни змеем и омывающим его основание источником мудрости — с крестным древом, которое в легендах отождествляется с древом, росшим в земном раю до изгнания оттуда Адама и Евы. В конце XIX в. датский ученый Банг указал на сходство пророчества Велы с прорицаниями Сивилл, находя даже аналогию в самых именах Völa и Si — bylla (= Θεοϋ βουλή). Мнение о наличности христианского влияния в "Völuspa" разделяли скандинавские ученые Вигфуссон и Софус Бугге, а в последнее время — и Мейер, который представил все "Пророчество Вельвы" как попытку скандинавского христианского поэта истолковать своим единоплеменникам, плохо еще освоившимся с духом христианства, чуждую религию при помощи образов, заимствованных из народных языческих верований. Теория Мейера представляется крайней и преувеличенной в своих выводах, но возможно, что влияние христианских легенд (особенно легенды о крестном древе) на "Пророчество Велы" в той или другой степени существовало. Посредниками в передаче этого влияния могли быть ирландцы и жители островов, принадлежавшие к кельтскому племени. С. Бугге усматривает в "Völuspa", а также и в других песнях Э., влияние классическое, находя сходство между Бальдером и Ахиллом, Велундом и Вулканом, Гермом и Кербером и т. п.; посредниками при передаче классических традиций он считает опять-таки кельтов и ирландцев, в монастырях которых довольно долго сохранялось знание греческого языка и литературы. Из числа героических песен старшей Э. песни о Хельги являются исключительным достоянием скандинавского севера, хотя и носят на себе следы кельтических воззрений, выразившихся, напр., в рассказе о вторичном рождении Хельги и его невесты, а также о возвращении мертвого Хельги к жене, оплакивавшей его смерть, с целью сообщить ей, что ее слезы тяжелым камнем ложатся ему на грудь, когда он лежит в могиле. В этом последнем эпизоде песнь о Хельги примыкает к циклу сказаний, к которым относится и Бюргерова "Ленора". Песни о Велунде, мудром кузнеце, хитростью захваченном в плен королем Нидудром и жестоко отомстившем ему, в средние века были весьма популярны во всей Европе. Скандинавский эпос не вышел из состояния отдельных песен лиро-эпического характера и не достиг единства и художественности эпопеи, как эпос греческий в "Илиаде" и "Одиссее", германский — в "Песне о Нибелунгах", французский — в "Chanson de Roland" и некоторых других chansons de geste. Зато скандинавские песни сохранили прелесть первобытной суровой языческой простоты и глубины чувства, возвышающегося по временам до истинного трагизма. Т. Н. Грановский дает такую характеристику северного эпоса. "В песнях Э. скандинав высказал вполне свое воззрение на жизнь богов и человека. Воззрение это мрачно, как природа и жизнь, которые его воспитали. Поклонник Асов носит в груди своей скорбное сознание, что боги его не вечны, что они такие же преходящие существа, как он сам. Немолчно поет пророчица Вела о предстоящей богам погибели. В другой песне Э. ("Lokasenna") злой Ас Локи осыпает прочих Асов язвительной насмешкой и бранью. Впечатление, производимое этой песнью, которую многие ошибочно принимали за позднейшую вставку христианского монаха, глубоко трагическое. В ее звуках слышится болезнь языческой души, против воли отрешающейся от древних верований и горько сетующей на оставленных ею богов за их несостоятельность" (Т. Н. Грановский, "Песни Э. о Нибелунгах").

Составление младшей, прозаической Э. приписывают исландцу Снорри Стурлузону (Snorri Sturluson, 1179—1241). Она состоит из 4-х отделов: 1) "Gylfaginning" — ослепление Гильфа: обзор скандинавской мифологии и космогонии, изложенный в форме вопросов Гильфа и ответов Гара, Яфнагара и Третьего (под видом которых скрывается сам Один) и разделенный с лишком на 30 парабол; 2) "Bragarödur" — речи Браги, также мифологического содержания, дополняющие "Gylfaginning"; 3) "Skaldskaparmal" — учебник поэтики, снабженный многочисленными примерами из стихотворений скальдов, и 4) "Hattatal" — метрика. В заключение помещены еще 4 трактата грамматического и риторического содержания. В упсальском манускрипте сохранилось полное заглавие младшей Э. с указанием вкратце ее содержания: "Эта книга называется Э. Снорри Стурлузон составил ее следующим образом. Прежде всего (повествуется) об Асах и Имире, затем следует руководство для скальдов с обозначением многих предметов (поэтического обихода), наконец, Hattatal, которую Снорри написал (приготовил) при короле Гаконе и герцоге Скуле". На основании этого можно полагать, что Снорри был автором лишь "Hattatal", в других же частях Э. являлся лишь собирателем. Мотив создания младшей Э. заключался, по-видимому, в стремлении дать начинающим скальдам полное руководство теории поэзии, а также необходимый поэтический материал, так как мифические представления скандинавов, утратив со времени введения христианства религиозный смысл, отнюдь не потеряли для них значения в качестве источника для поэтического творчества.

Литература. "Lieder der alten Edda" (изд. бр. Гримм, В., 1815. с нем. переводом и примечаниями); "Die Edda" (изд. Лунинга, с примеч., переводом, словарем и введением о языке и грамматике скандинавов и сев. мифологии, Цюрих, 1859); "Edda Saemundar hins frôdha" (изд. Mübius, Лпц., 1860); "Die ältere Edda" (пер. Holtzmann, Лпц., 1875); "Corpus poeticum boreale" (изд. Vigfusson, Лонд., 1883); "Die Lieder der älteren Edda" (изд. Hildebrand, Падерборн, 1876); "Die Edda, die ältere und jüngere" (изд. Simrock, Штутгарт, 1876); "Die ältere Edda" (изд. Wenzel, Лпц., 1872); J. Grimm, "Die deutsche Heldensage" (Геттинген, 1829); Müllenhoff, "Deutsche Alterturmskunde" (5 тт., 1 отд., Б., 1883); Bang, "Völuspa og. de Sibyllanske orahler" (Христиания, 1879; нем. перев., Вена, 1880); Sophus Bugge, "Studien über die Entstehung der nordischen Götter und Heldensagen" (перев. с датского, Мюнхен, 1881—88); Meyer, "Eddische Kosmogonie" (Фрейбург-на-Бр., 1890); Elard Hugo Meyer, "Völuspa" (Б., 1889); Eichhof, "Tableau de la littérature du Nord au moyen âge" (П., 1853); А. Кирпичников, "Очерки из истории средневековой литературы" (М., 1869); Я. Грот, "Поэзия и мифология скандинавов. Исландские поэмы" ("Отеч. зап.", 1839, т. IV, № 6); "Сборник классических иностранных произведений в переводах русских писателей" (т. I, под ред. Чудинова, Воронеж, 1875, где помещен перевод "Völuspa"); Т. Н. Грановский, "Песни Э. о Нибелунгах" (в Полном собрании сочинений); Буслаев, "Песни древней Э. о Сигурде" ("Атеней", 1858, № 30); Карлейль, "Песни о Нибелунгах" ("Библиотека для чтения", 1857, № 2, т. CXLI). Отрывки из старшей и младшей Э. помещены также в "Истории средних веков" М. Стасюлевича (СПб., 1864, т. II; нов. изд. 1885—87). Ср. также А. Веселовский, "Разыскания в области русского духовного стиха"; "Пророчество Велы и новейшая экзегеза". Подробно литература по обеим Эддам указана в изд. Th. Mübius'a, "Catalogus librorum islandicorum" (Лпц., 1856) и "Verzeichniss" (Лпц., 1880).

Н. Грушке.

ж. лит.

Edda m

Старшая Эдда — Edda poétique

Младшая Эдда — Edda en prose

м. миф., лит.

Eddas

Э́дда

(Edda), название двух памятников исландской литературы. Старшая Эдда, стихотворная (вторая пол. 13 в.) является сборником народных песен 9—12 вв. Ранние созданы ещё в Норвегии, до переселения выходцев в Исландию. По содержанию песни делятся на две группы: 10 мифологических (энциклопедия северной космогонии, мифологии и эсхатологии) и 19 героических (история нескольких героических родов, в частности сказания о Нифлунгах и Вельсунгах, которые в Германии превратились в песнь о Нибелунгах). Воинственный культ Одина, валькирий и Валгаллы, воспеваемый в песнях о Нифлунгах и Вельсунгах, указывает на происхождение этих песен в эпоху викингов. Скандинавский эпос не сложился в единую эпопею, подобную греческим «Илиаде» и «Одиссее».

Младшая Эдда, прозаическая (1222—25) написана исландцем Снорри Стурлузоном (1179–1241) и представляет собой учебник поэзии. Первая часть даёт обзор скандинавской мифологии и космогонии (многие мифы известны только в этом изложении), вторая является учебником поэтики, снабжённым многочисленными примерами из стихотворений скальдов, а третья – учебником метрики.

ЭДДА

Э́ДДА (др.-исл. Edda), название двух памятников древнеисландской литературы; этимология слова «эдда» не ясна, возможен перевод его как «парародительница».

Открытие

Первоначально «Эддой» называлось одно из произведений исландского ученого и государственного деятеля Снорри Стурлусона(см. СНОРРИ СТУРЛУСОН), содержавшее изложение скандинавских мифов и описание приемов поэтического мастерства.

В 1643 епископ Бриньольв Свейнссон обнаружил древнюю рукопись с текстами песен о богах и героях и нашел в ней совпадения с рядом цитируемых у Снорри стихотворных фрагментов. Свейнссон решил, что это сочинение было написано легендарным исландцем Сэмундом Мудрым (1056–1133); хотя впоследствии это мнение было опровергнуто, поэтическая рукопись стала называться «Эдда Сэмунда», «Поэтическая Эдда», «Старшая Эдда», или просто «Эдда», а книга Снорри — «Эдда Снорри», «Прозаическая Эдда», или «Младшая Эдда». Песни «Эдды» и сохранившиеся в других рукописях эпические песни получили название эддической поэзии, которая по сравнению с поэзией скальдов(см. СКАЛЬДЫ) более проста и свободна по форме.

«Старшая Эдда»

«Старшая Эдда» представляет собой собрание песен о богах и героях, записанных в сер. 13 в. Рукопись «Эдды», известная в науке как Codex Regius 2365 (Королевский кодекс 2365, сейчас хранится в столице Исландии Рейкьявике), по праву считается одним из самых знаменитых письменных памятников Средневековья. «Эдда» содержит 10 мифологических и 19 героических песен, которые перемежаются небольшими прозаическими вставками, поясняющими и дополняющими их текст. Эддические песни написаны размерами форнюрдислаг и льодахатт. Песни «Эдды» анонимны, от других памятников эпической литературы их отличают лаконизм выразительных средств и концентрация действия вокруг одного эпизода сказания.

Рукопись «Старшей Эдды» открывает «Прорицание Вельвы» — грандиозная картина мироздания, облеченная в форму пророчества о рождении и грядущей гибели мира. Следующая, самая обширная песнь Эдды»,— «Речи Высокого» — являет собой вложенные в уста бога Одина(см. ОДИН) наставления в житейской мудрости и рассказ о том, как Один принес себя в жертву ради обретения высшего знания.

Мифологические песни «Эдды» могут иметь форму состязания в мудрости («Речи Вафтруднира», «Речи Альвиса»), перебранки между героями («Песнь о Харбарде», «Перебранка Локи(см. ЛОКИ)»), магического заклинания («Поездка Скирнира», часть «Речей Гримнира») или повествования, изобилующего занимательными подробностями («Песнь о Хюмнире», «Песнь о Трюме»). Диалогическая форма многих песен могла отражать практику передачи знания от учителя к ученику — перечни имен богов, великанов и карликов, сказания об их происхождении и деяниях, фантастические географические сведения и объяснения причин явлений природы складываются в «Эдде» в сложную картину представлений скандинавов о мире и законах, им управляющих.

Среди героических песен «Эдды» большая часть относится к циклу общегерманских сказаний о подвигах Сигурда(см. ЗИГФРИД)— победителя дракона Фафнира(см. ФАФНИР) — и трагической судьбе Гудрун(см. ГУДРУН), оплакавшей смерть Сигурда, потерявшей братьев в кровавой распре и ради отмщения погубившей могучего Атли(см. АТЛИ) и своих детей.

Образы героических песен «Старшей Эдды» были использованы создателем знаменитой прозаической «Саги о Вельсунгах» (кон. 13 в.), в которой их напряженный трагизм трансформирован в неспешный и внешне бесстрастный рассказ «саги о древних временах».

«Младшая Эдда»

«Младшая Эдда», написанная Снорри Стурлусоном ок. 1222—1225 гг., состоит из четырех частей: «Пролога», «Видения Гюльви», «Языка поэзии» и «Перечня размеров».

В «Прологе», проникнутом духом средневековой латинской учености, дается описание различных частей света и рассказывается о Трое и ее правителе Одине, который переселился в Швецию и стал почитаемым прародителем конунгов Скандинавии. Подобно многим средневековым хронистам, Снорри стремится связать историю своей страны с достославным прошлым и найти в нем место для скандинавских богов и героев.

«Видение Гюльви» — самая известная часть «Младшей Эдды»: сюжеты скандинавских мифов искусно сплетаются здесь в единое повествование, построенное в форме беседы между конунгом Гюльви и тремя богами-асами(см. АСЫ (боги)). «Видение» предваряет последние две части «Младшей Эдды», посвященные скальдической поэтике; существует мнение, что эта часть «Эдды Снорри» должна была служить руководством для скальдов(см. СКАЛЬДЫ), которые широко использовали мифологические мотивы в своем творчестве. В «Видении Гюльви» рассказывается об Асгарде(см. АСГАРД) — мире богов, и Мидгарде(см. МИДГАРД) — мире людей, о ясене Иггдрасиле(см. ИГГДРАСИЛЬ), у корней которого расположен источник мудрости, об инеистых великанах, альвах(см. АЛЬВЫ), богах-асах и богах-ванах(см. ВАНЫ (божества)), о норнах(см. НОРНЫ), определяющих судьбы людей. Некоторые из этих мифов имеют параллели в эддической поэзии, но многие сюжеты и образы встречаются только у Снорри, что делает «Младшую Эдду» бесценным источником для изучения германо-скандинавской мифологии.

В разделе «Язык поэзии» объясняются поэтические приемы: кеннинги — сравнения и хейти — поэтические синонимы; здесь также рассказаны мифы и предания, поясняющие те или иные образы скальдической поэзии. Именно в этой части «Младшей Эдды» излагается знаменитый миф о меде поэзии(см. МЕД ПОЭЗИИ) и сказание о золоте Нифлунгов (Нибелунгов(см. НИБЕЛУНГИ) германского эпоса). «Перечень размеров» представляет собой стихи в 102 строфы-висы, в которых прославляются норвежский конунг(см. КОНУНГ) Хакон Хаконарсон и ярл(см. ЯРЛ) Скули. Стихи сопровождаются прозаическими комментариями, которые иллюстрируют разнообразные размеры и стилистические приемы поэзии скальдов, причем некоторые размеры были придуманы самим автором.

«Старшая Эдда» и «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона являются великими памятниками культуры исландцев, чье творчество сохранило миру древнейшие предания народов Северной Европы.

название двух памятников древнесканд. (древнеисл.) лит-ры. Первоначально так называлось одно из соч. Снорри Стурлусона. Эта прозаич. "Э." - своего рода учебник поэтич. искусства скальдов, содержит в качестве примеров поэтич. тексты скальдов, цитаты из древних эпич. песен, экскурс в область сканд. мифологии. Когда в 1643 исл. епископ Бринольв Свейнсон нашел рукописный сборник 13 в. (обозначенный как Codex Regius 2365, т. е. Королевский кодекс 2365) с древними "песнями", написанными аллитерирующим стихом в строфич. оформлении, он обнаружил совпадения с рядом цитат у Снорри; на этот сборник как на предполагаемый источник Снорри было перенесено назв. "Э.". Эту поэтическую "Э." стали условно наз. "Старшая Э." (или просто "Э."), а "Эдду" Снорри - "Младшая Э.".

"Старшая Э." включает песни о богах и героях, сложившиеся, по-видимому, в 9-12 вв. на основе древней общескандинавской традиции. Мифологические песни "Э." включают поучения и своды мифологич. сведений (преим. в форме "речей" бога мудрости Одина), повествования о приключениях бога-громовика Тора в стране великанов, комические "перебранки" (напр., поношение коварным Локи на пиру всех богов) и др. Наиболее оригинально "Прорицание вельвы", в к-ром изложение мифов о творении мира переходит в пророчество о гибели мира и богов. В героич. песнях, кроме трех песен о герое дат. происхождения Хельги и одной о чудесном кузнеце Велюнде (известном и зап. германцам), разрабатываются сказания континентально-герм. (франко-бургундско-готского) цикла о Нибелунгах (о Сигурде, Гуннаре, Атли, Брюнхильд и др.). Эддич. версия содержит более архаич. черты, чем австр. "Песня о Нибелунгах". По сюжету "Э." ближе к ист. событиям, косвенно отраженным в ней (гибель бургундского королевства Гундихария (исл. Гуннар) в 436, гибель готского царства Эрманариха (исл. Ёрмунрекк) в 375, смерть Аттилы (исл. Атли), гипотетически - также битва на Каталаунских полях 451). В целом "Старшая Э." - ценнейший в художеств. и ист. отношении памятник древнесканд. эпоса и мифологии.

Публ. в рус. пер.: Старшая Эдда, М.-Л., 1963; Младшая Эдда, Л., 1970.

Лит.: Мелетинский Е. М., "Эдда" и ранние формы эпоса, М., 1968 (лит.).

E. M. Мелетинский. Москва.