«Библия»

Библия (с греч. τά βιβιλία — книги) называется в христианской церкви собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Св. Духа чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Это название в самых свящ. книгах не встречается и впервые приложено к собранию священн. книг на Востоке в IV в. св. Иоанном Златоустом и св. Епифанием Кипрским. Евреи свои священ. книги обозначали названиями: писания, св. писания, завет, книги завета, закон и пророки. Христиане новозаветные писания обозначали названиями Евангелие и Апостол.

Библия разделяется на два отдела — Ветхий завет и Новый завет. К первому принадлежат книги, написанные в дохристианское время на еврейском языке и чтимые свящ. как у евреев, так и у христиан. Ко второму принадлежат книги, написанные на греч. языке боговдохновенными мужами церкви христианской — апостолами и евангелистами.

Ветхий Зав. состоит из 39 книг, искусственно считаемых за 22, по числу букв еврейск. алфавита, или за 24, по числу букв алфавита греческого. Все 39 книг Ветх. Зав. разделяются евреями на три отдела. Первый называется Закон (Тора) и содержит пять книг Моисея: Бытия, Исхода, Левит, Числ, Второзакония. Второй отдел, под названием Пророки, обнимает книги: Иисуса Навина, Судей, 1-ю и 2-ю кн. Царства, или кн. Самуила (считаются за одну книгу), 3-ю и 4-ю кн. Царств (считаются за одну книгу), Исаии, Иеремии, Иезекииля, кн. Двенадцати малых пророков (считаются за одну книгу). К третьему отделу под названием: — Св. Писания принадлежат: кн. Иова, Руфь, Псалмы, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаст, Даниила, Плач Иеремии, Ездры и Неемии (считаются за одну книгу), 1-я и 2-я Паралипоменон (считаются за одну книгу) и кн. Есфири. — Соединяя кн. Руфь с кн. Судей в одну книгу, а также Плач Иеремии с кн. Иеремия, получим вместо 24 книг 22. Двадцать две священных книги и считали в своем каноне древние евреи, как свидетельствует Иосиф Флавий. Таков состав и порядок книг в еврейск. Библии. Все эти книги считаются каноническими и в церкви христ. Но, кроме этих книг, в греч. Библии в переводе LXX помещаются следующие ветхозав. книги: Послание Иеремии и книга Варуха, кн. Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2-я и 3-я Ездры, три книги Маккавейские и, кроме этого, некоторые отрывки в канонических книгах, как то: 1) в кн. Есфири место, не обозначенное счетом стихов греч. и славянской Библии, 2) Молитва Монасии в конце 2-й книги Паралипоменон, 3) Песнь трех отроков в кн. Даниила (13 гл.), 4) Повесть о Сусанне — там же и 5) История о Вине и Драконе (ibid. 14 гл.). Этих книг и отрывков в евр. Библии нет, появились они на греч. языке и в Библию внесены в разное время. Церковь не ставит их наравне с исчисленными выше каноническими, но признает их назидательными и полезными. Приведенный выше порядок размещения книг в евр. Библии изменяется несколько в греч. Библии LXX и в Вульгате.

Новый Завет состоит из 27 кн., принадлежащих восьми боговдохновенным писателям: Матвею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде. Книги Нов. Зав., как и кн. Ветх. Зав., по содержанию распадаются на три отдела: книги исторические — сюда принадлежат четыре Евангелия и кн. Деяний Апостольских; книги учительные — сюда принадлежат послания апостольские; к отделу кн. пророческих принадлежит только одна книга — Апокалипсис. В славянской и русской Библии книги Нов. Зав. размещены в следующем порядке: Евангелия — Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостольские Луки, Послания Иакова, 1-е Петра, 2-е Петра, 1-е Иоанна, 2-е Иоанна, 3-е Иоанна, Иуды и далее Четырнадцать Посланий Апостола Павла в таком порядке: к Римлянам, 1-е к Коринфянам, 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-е к Фессалоникийцам, 2-е к Фессалоникийцам, 1-е к Тимофею, 2-е к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям и, наконец, откровение Иоанна Богослова. В таком порядке размещены кн. Нового Зав. в древнейших манускриптах — Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцев церкви. Но такой порядок размещения книг Нового Зав. нельзя назвать всеобщим и необходимым, в некоторых Библ. сборниках встречается другое размещение книг, и теперь в Вульгате и в изданиях греч. Нового Зав. Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При таком или ином размещении руководились многими соображениями, но время появления книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном нами порядке руководились соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Если Послание к Евреям стоит на последнем месте, то это зависит от того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь соображениями хронологическими, можно разместить Послания апост. Павла в таком порядке: 1-е к Фессалоникийцам, 2-е к Фессалоникийцам, к Галатам, 1-е к Коринфянам, к Римлянам, к Филимону, к Филиппийцам, к Титу и 2-х к Тимофею.

Древний ветхозав. текст не имел теперешних наших делений на главы и стихи. Но очень рано (вероятно, после плена Вавилонского) для целей богослужебных появились некоторые деления. Древнейшее разделение Закона на 669 так называемых параш, приспособленных к общественному чтению, встречаем в Талмуде; деление теперешнее на 50 или 54 параш ведет начало со времени Массоры (см. это сл.)и в древних синагогических списках не встречается. Также в Талмуде уже находятся деления пророков на гофтары — конечные отделы, такое название усвоено потому, что читались в конце богослужения. Деления на главы христ. происхождения и сделаны в XIII в. или кардиналом Гугоном, или еп. Стефаном. При составлении конкорданции на Ветх. Зав. Гугон для удобнейшего указания мест разделил каждую библ. книгу на несколько малых отделений, которые обозначил буквами алфавита. Потом в XV в. раввин Исаак Натан при составлении конкорданции на евр. языке разделил каждую книгу на главы, и это деление до сих пор удержано в еврейской Библии. Деление поэтических книг на стихи дано уже в самом свойстве еврейского стихосложения и потому очень древнего происхождения; оно встречается в Талмуде. Новый Завет разделен на стихи в первый раз в XVI в.

Собрание книг Ветх. Зав. в один состав совершалось постепенно, по мере появления самых священных книг. Не входя здесь в спорный и весьма сложный вопрос о времени происхождения и подлинности отдельных книг, мы ограничимся общими указаниями на составление ветхозав. Канона. В первом веке по Рожд. Христ. несомненно существовали и были известны все ветхозав. книги. Несомненно и то, что все Канонические книги Ветхого Завета составляли одно целое задолго до Р. Хр. Указание на состав Канона и деление ветхозав. книг на три отдела мы замечаем у Иисуса, сына Сирахова (за 220 лет до Р. Хр.). Перевод LXX (270 лет до Р. Хр.) служит явным доказательством, что все ветхозаветные канонические книги еврейские и неканонические греческие входили в один состав, так как они находятся в этом переводе. Как составлялся Канон и с какого времени — этого нельзя сказать с точностью. Указание на постепенное составление Канона мы встречаем в самых священных книгах: вписав в книгу все словеса Закона и передавая ее для хранения левитам, Моисей повелел положить ее одесную Ковчега завета (Второз. 31, 24—26). Иисус Навин словеса и откровения Господа, ему бывшие, вписал в книгу Закона, т. е. присоединил к Пятикнижию Моисееву (Иис. Навин 24, 26). Самуил, обнародовав права царствия, вписал их в книгу и положил пред Господом (1 Цар. 10, 25). Из школ пророческих, основанных Самуилом, вышли его ученики и бытописатели дальнейших событий — пророки Нафан, Гад и др., которых не одни только предположения заставляют считать священными писателями и охранителями священных писаний. Священные книги хранились во Святом Святых вместе с Ковчегом завета, были известны левитам и священникам, дополнялись многими писаниями знаменитых в Ветхозав. церкви мужей о событиях новейших времен и переписывались для церковного и народного употребления. Древнее существование, общая известность отдельных книг доказываются многочисленными ссылками одних священных книг на другие. Плен Вавилонский не заставил иудеев забыть Закон и Пророков, но возбудил особенную ревность к их чтению (Даниил 9, 2, 10—11) и охранению. Окончательное приведение священных книг в один состав относится к временам после плена Вавилонского и было совершено Ездрой, Неемией и Последними пророками (1 Ездры 7, 6—10, Неемии 8 и 9 гл., 2-я Ездры 8, 7—2, Макк. 2—13). О составлении Канона при Ездре свидетельствуют древние отцы и учители церкви; и евреи окончательное составление Канона считали делом великой синагоги, которая образовалась во времена Ездры и к которой они причисляют вместе с Ездрой, Неемией, Аггеем, Захарией и Малахией последующих знаменитых мужей. По мнению евреев дело, начатое Ездрой, закончено было Симоном Праведным в начале III-го века до Р. Хр.

Новозаветный Канон составлялся и определялся постепенно, с полной тщательностью в рассмотрении действительного апостольского происхождения и достоинства писаний. Первоначальные писания, какими пользовались христиане, были писания ветхозав. Но в первом же веке появляются Евангелия и Послания апостольские, а вместе с ними и подложные сочинения о жизни Иисуса Христа и о христ. учении. Во втором веке появляются писания мужей, известных и чтимых в Церкви, непосредственных учеников апостольских, как то: Климента, Поликарпа, Игнатия и друг. так называемых мужей апостольских. Таким образом для церкви настала необходимость определить точно, какие именно писания она считает истинно апостольскими, священными и боговдохновенными, чтобы отделить их, с одной стороны, от подложных и содержащих нездравое и неправое учение, а с другой — от писаний мужей апостольских, хотя подлинных и содержащих здравое и правое учение, но все-таки человеческих и не могущих равняться по значению, важности и обязательности с писаниями божественными и откровенными. Это делала Церковь постепенно, после осторожного и тщательного решения вопроса о подлинности и происхождении писаний апостольских. Косвенное указание на существование в Церкви определенного Канона священных книг мы имеем из середины II века. В это время еретик Маркион составил свой канон из Евангелия Луки, им искаженного, и десяти Павловых посланий, также в своем духе обработанных. Попытка Маркиона заставляет предполагать не только существование подлинных апостольских писаний, но и определенного сборника их в Церкви. Попытка Маркиона и других подобных побуждала Церковь точнее определить Канон, чтобы мнимому апостольскому преданию гностиков противопоставить истинное апостольское учение, содержащееся в несомненных и всей Церковью признаваемых писаниях апостольских. Во II-м веке никто в Церкви не сомневался относительно подлинности четырех Евангелий, деяний апостольских и тринадцати Посланий Павловых, 1-го послания апостола Петра и 1-го послания апостола Иоанна. Эти книги составляли всеобщий Канон во второй половине II века. Остальные новозаветные писания, истинные и подлинные для одних церквей, были неизвестны с этой стороны другим церквам, а потому общее церковное признание получили после. Так, Ориген еще в III в. не был убежден в подлинности апостольского происхождения — Послания к Евреям, Послания Иакова, Иуды, 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанновых. На Западе очень долго сомневались относительно Послания к Евреям; на Востоке долго возбуждал сомнение Апокалипсис. Рядом с истинными апостольскими писаниями пользовались великим уважением и употреблялись в церкви до IV века некоторые неапостольские писания, как то: послания Климента, Варнавы и книги Ермы. Церковный историк Евсевий еще в IV веке все новозаветные писания разделяет на три класса: во-первых — признанные всей Церковью по апостольскому происхождению όμολογούμενα: четыре Евангелия, Деяния апостольские, четырнадцать Посланий ап. Павла, 1-е Иоанна, 1-е Петра. Во-вторых, не всеми признаваемые или спорные άντιλεγόμενα или νοθα: из этого отдела одни, как послание Иакова, Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Апокалипсис, впоследствии были признаны Церковью и внесены в Канон, а другие, как деяния Павла, пастыря Ермы, апокалипсис Петра, послание Варнавы, учение апостолов и евангелие к евреям, как не апостольские по своему происхождению, не были приняты в Канон. В третьем отделе Евсевий перечисляет книги несомненно не апостольские и даже прямо еретические. Запад прежде Востока пришел к признанию настоящего Канона. Собор Лаодикийский (Восточный) 360—364 г. при определении Канона еще не дает определенного мнения об Апокалипсисе; западные соборы в Гиппоне (393), в Карфагене (397), в Риме при Иннокентии I, в начале V века, и Consilium Romanum при Геласии I (493) уже утверждают весь настоящий Канон. После этого против канонического достоинства тех или других книг могли высказываться лишь отдельные нерешительные голоса. Только со времени немецкой Реформации высказаны были в довольно решительной форме сомнения относительно канонического достоинства некоторых новозаветных книг. Лютер решился назвать апокрифами — Апокалипсис и Послание к Евреям; вслед за ним другие лютеранские богословы семи спорным (άντιλεγόμενα) древней церкви — 2-е послание Петра, 2-е и 3-е Иоанна, послание Иакова, иуды, к Евреям и Апокалипсис придавали лишь второстепенное значение; не выбрасывали их из Канона, но признавали неравными по достоинству с другими писаниями, — второканоническими. В таком положении вопрос относительно Канона находился до половины XVIII века. С этого времени рационализм, порвавши с верой в откровение и в боговдохновенность писания, начал свою разрушительную деятельность и накопил множество возражений против подлинности, целости и достоверности как отдельных книг, так и относительно Св. Писания вообще. Главными деятелями в этом направлении были: Землер, Гризбах, Михаэлис и Эйхгорн. Они встретили дружный и основательный отпор и от католиков, как Ян и Гус, и от ортодоксальных протестантов, как Генгетенберг, Геферник, Гэрне, Делич и Каспари. Дело старых рационалистов продолжали — Бертольд, Де-Бетте, Креднер, Рейс и многие другие. Они высказали много взглядов произвольных, личных и в самой рационалистической школе спорных; впрочем, школа признает за несомненно доказанное неподлинность Послания к Евреям и неподлинность 2-го послания ап. Петра, а кроме того, что Евангелие Иоанна и Апокалипсис принадлежат двум различным авторам. Совершенно новую эпоху в области отрицательного направления составили работы Фр. Хр. Баура и основанной им Тюбингенской школы. Баур отверг и церковные, и прежние рационалистические положения, от внешней критики перешел к внутренней, сосредоточивающей все внимание на духе, характере и тенденции книги, и благодаря своей методе произвел в Каноне великие опустошения. Нельзя отрицать философское глубокомыслие и удивительное остроумие, подавляющую ученость и непобедимую диалектику творца Тюбингенской школы, но должно признать, что результаты, добытые его работами, не отличались прочностью и устойчивостью. Не говорим, как высказалась по этому поводу ортодоксальная наука; и рационалисты не приняли целиком положений Баура, и даже в самой Тюбингенской школе результаты его исследований были значительно ограничены и смягчены. Так, школа не признала несомненным и окончательно доказанным неапостольское происхождение Посланий к Колоссянам, к Филиппийцам, 1-го к Фессалоникийцам и к Филимону. Точно так же не принято положение Баура и о времени происхождения Новозав. Писаний. Баур признает, что Евангелия и большинство других новозав. книг появились во второй половине II-го в.; но другие указывают на более раннее происхождение Новозаветн. Писаний. Представители отрицательного направления не признают апостольского происхождения Евангел. Матфея и Иоанна (некоторые), а также отрицают из Писаний апост. Павла его пастырские послания, к Ефесянам и 2-е к Фессалоникийцам и все соборные предания, — вместе с первым Петра и первым Иоанна, с древнейших времен внесенных в Канон. У евреев было достаточно и средств, и ревности охранить текст свящ. книг от важных искажений не только по содержанию, но иногда по форме, по языку. Правда, со времени плена Вавилонского первоначальный еврейский язык значительно испортился, вышел из употребления, стал непонятным народу, и сами евреи стали говорить по-арамейски. На этом языке толковали народу закон, непонятный уже в первоначальном тексте (Неемия 8, 1—8, ср. 13, 23—25). Но древний еврейский язык, не употребляемый в обыкновенном разговоре, остался языком религии, свящ. книг и литературы. Пророки, жившие после плена, писали на языке древнееврейском. Известно, что со времен плена евреи особенно привязались ко всему национальному, к своей древности и до мелочности стали охранять все древние свои обычаи и обряды. Эта ревность проявилась прежде всего в сфере религиозной и была приложена к охранению главной святыни евреев — свящ. книг. Мы уже упоминали о деятельности Ездры, Неемии и мужей великой синагоги. В первом веке, по разрушении Иерусалима римлянами, ученые евреи переселились в Тивериаду, и здесь образовалась знаменитая раввинская академия, почитаемая всеми иудеями. Со второго века здесь возникло общество талмудистов, людей, изучавших и толковавших св. Писание. Они сличили рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся со времен Ездры, и установили единообразный род письма для свитков св. Писания. Они сосчитали даже число слов и букв в каждой свящ. книге, напр. в книге Бытия 20780 слов и 78100 букв. Такая работа, конечно, способствовала охранению текста св. книг от искажений и ошибок переписчиков. Несмотря на то, что в то время не было еще гласных и других знаков, во II и III в. талмудисты имели текст книг, весьма близкий к настоящему. Во всех чтениях того времени находится только 220 вариантов, притом неважных и незначительных. После талмудистов для библейского текста весьма многое сделали масореты в V веке. Древний еврейский язык, как арабский, сирский и халдейский, не имел знаков для означения гласных звуков, и, кроме того, в древности не употребляли никаких знаков препинания. Когда язык был живым, правильному чтению помогали предание и навык. Но теперь, когда в обычной речи употреблялся другой язык и в рукописях появились разности и погрешности, настояла необходимость самым начертанием текста предохранить его от разночтений; сверить рукописи, определить твердо текст и предохранить его по возможности на будущее время от искажений. Этим и занялись ученые раввины, по своему труду носящие название масоретов, т. е. изъяснителей. Они над всеми словами поставили гласные знаки, собрали и сличили древние рукописи и древние толкования, установили размеры и пунктуацию стихов и пересчитали число стихов и даже букв в книгах. Совокупность всех таких работ над текстом составляет великую Масору, и извлечение из нее называется малой Масорой. Эти труды над еврейским текстом, начатые в V в., продолжались с усердием и в последующие века. Евреи сделали все возможное для сохранения свящ. текста в целости и неповрежденности. Согласие дошедших до нас рукописей служит внушительным доказательством неповрежденности ветхозав. текста по крайней мере в главном и существенном.

С XV в. появляются печатные издания Ветх. Зав. Прежде всего, в 1477 г., явились (кажется в Болонье) Псалтирь с комментариями Кимхи; а потом, в 1488 г. в Сонцино (Милан. герцог.), весь Ветхий Завет в малый лист. Это первое печатное издание всего Ветх. Завета. Второе издание, отличное от первого во многом, явилось в Брешии в 1494 г.; им пользовался Лютер при переводе Ветх. Зав., и по имени типографа оно называется Герсонским. Важнейшие издания по порядку времени следующие: Biblia poliglotta Complutensis, изд. 1514—1517 г. в Испании, в Алкале (у римлян Complutum); Biblia Rabbinica, изд. в Венеции 1525—1526 г. под редакцией и с примечаниями ученого еврея Иакова бен-Хаима. От этих трех изданий произошли все другие, как то: Антверпенская Biblia poliglotta 1569—1572, изд. на средства Филиппа II Испанского под редакцией испанского ученого Арии Монтана, она иначе называется Biblia regia ; Э. Гуттера в Гамбурге (1587) и след. Иог. Буксторфа, знаменитого ориенталиста и знатока раввинской литературы, в Базеле (1611). Иос. Атиаса, еврейского ученого и амстердамского типографа (Амстердам, 1661 и 1667). Не упоминая о других, более новых, хотя и очень верных изданиях, следует заметить, что кроме текста очень рано стали появляться в изданиях варианты, выбранные из различных списков и необходимые руководства, чтобы ориентироваться в этом материале для восстановления правильного текста. В этом отношении особенно замечательны издания англичанина Кенникотта и пармского профессора, итальянца де Росси; первый сличил около 600 еврейских рукописей и извлек из них варианты в своем издании 1776—1780, а второй для своего издания 1784—1788 имел около 700 рукописей. Этими громадными трудами пользовались в своих изданиях Дедерлейн и Мейснер (1793) и Ян (1806). Подробности см. в ст. Полиглотта.

Все новозаветные книги написаны на греческом языке, за исключением, может быть, Евангелия Матфея, которое, по мнению некоторых, первоначально было написано по-арамейски и потом уже переведено на греческий язык. Относительно характера языка новозаветных книг на Западе тянулся долгий спор в XVII и даже в XVIII в. между так называемыми пуристами, с одной стороны, и гебраистами или эллинистами, с другой. Пуристы утверждали, что язык новозав. писаний есть чистый греческий язык, не уступающий по чистоте языку классиков, свободный от всяких солецизмов и барбаризмов и в частности от гебраизмов. Гебраисты в новозав. языке находили очень много гебраизмов и вообще не признавали языка чистым. Победа в споре осталась за гебраистами. Если тогдашний греческий язык, так называемый александрийский диалект, во многом отличается от языка древних классиков, то язык новозаветный по своему гебраистическому характеру в свою очередь отличается и от александрийского диалекта (С. Смирнов, "Филологические замечания о языках новозав. в сличении с классическим при чтении Послания ап. Павла к Ефесеям", Москва, 1873). До книгопечатания новозаветные книги, как и ветхозав., распространялись через переписывание и подвергались, как всякие другие писания, искажениям и изменениям. Теперь считают в Новом Завете около 80000 вариантов. Впрочем, надо заметить, большинство этих вариантов касается самых незначительных мелочей, и при сличении с более исправными списками они прямо объясняются и оказываются простыми ошибками и описками. Новозаветный текст очень рано был подвергнут ученым наблюдениям и исправлениям, и очень рано составлялись правильные, критически проверенные списки. Между такими трудами в древности особенно замечательны были труды знаменитого александрийского ученого Оригена († 254 г.), антиохийского пресвитера Лукиана († 311 г.) и египетского епископа Исихия.

Печатные издания Нового Завета появились позднее изданий Ветхого Завета. В первый раз весь Новый Завет появился в Комплутенской полиглотте, в 1514 г. Новый Завет здесь составляет пятый том (первые четыре тома обнимают Ветхий Завет на еврейском, халдейском, греческом и латинском языках, в шестом томе помещен словарь с грамматикой. Новый Завет здесь издан не критически, по новым и несовершенным рукописям и не везде правильно). В 1516 г. в Базеле под редакцией Эразма Роттердамского Новый Завет был издан с латинским переводом и с критическими примечаниями. У Эразма под руками было менее списков, чем у комплутенских ученых — только пять, и самый древний X в. Это издание немного отличается от комплутенского. Дальнейшие издания представляют подражание или комплутенскому, или эразмовскому, или смешивают то и другое. Таково, например, издание Роб. Стефана (Париж, 1546 и 1549 г.), но особенной известностью пользовалось его третье издание — editio regia — 1550 года. Но Роберт Стефан в первый раз разделил Новый Завет на стихи. Более удовлетворительно издание Т. Безы, первое греко-латинское издание (Париж, 1565). Пользуясь, главным образом, изданием Т. Безы, но не упоминая о нем в своем хвалебном предисловии, лейденские типографщики бр. Эльзевиры выпустили в 1624 г. свое издание. Оно повторялось много раз и получило название textus receptus (общепринятый текст). Правда, он был очень распространен, но самым исправным его назвать нельзя. С эльзевирского издания 1678 г. сделано было наше московское издание 1821 года. В лондонской полиглотте Бриана Вальтона, еп. Честерского, 1657 г., у Фелля, еп. Оксфордского, 1675 г. и Джона Милля, 1707 г. вместе с текстом собраны различные варианты и замечания из многочисленных рукописей для критических работ над историей текста. Этим богатым материалом воспользовались для исправления текста англичанин Эдв. Гарвуд (Лондон, 1776 г.) и немцы Иог. Иаков Ветштейн (Амстерд., 1751—1752 г.) и И. Альб. Бенгель (Тюб., 1734 г.). Весь до тех пор собранный материал Бенгель разделил на две группы — африканскую и азиатскую: первой он отдавал преимущество перед последней и особенную важность в деле критики текста придавал согласию александрийского манускрипта с древним латинским переводом, двух главных памятников африканской группы. Весь новозавет. текст Бенгель пересмотрел при помощи уже довольно богатого материала, но в исправлении текста был очень осторожен, допуская только такие чтения, которые встречались в каком-нибудь прежнем печатном издании; только Апокалипсис был исправлен на основании рукописи. Дальнейшие работы над новозаветным текстом были совершены в широких размерах, с большей смелостью и значительными результатами: И. Иаковом Гризбахом, галльским и иенским профессором († 1812 г.), Кар. Лахманом (†1851 г.) и, наконец, лейпцигским профес. Константином Тишендорфом († 1874 г.). Гризбах в основу своего издания положил текст эльзевиров, но изменил его в весьма многих местах; на основании своего критического метода Гризбах, подобно Бенгелю, весь богатый материал делит на три редакции: александрийскую, или восточную, западную и константинопольскую. Александрийская редакция была распространена в древности в Египте и на Востоке, отличается правильностью языка, начало свое получила в первой половине III в. Западная получила начало около времени Тертуллиана, была распространена в Африке, Италии, Галлии и друг. западных провинциях; отличительный характер ее экзегетический, т. е. она стремится темные места уяснить посредством глосс и описаний, удерживая при этом шероховатости и неправильности языка с гебраизмами и арамеизмами. Константинопольская редакция, от конца IV века, распространена по Греции, Малой Азии и соседним провинциям и составляет смесь двух первых. Важнейшей в деле исправления текста он считает александрийскую редакцию, а потом западную. Противником Гризбаха был Хр. Фр. Маттей. Он, на основании просмотренных им более сотни манускриптов Московской синодальной библиотеки в своем издании (1782—1788 года, 12 томов), отдает предпочтение константинопольской редакции. С ним соглашается и Авг. Шольц (1830 г., второе издание в двух томах 1836 г.). Кар. Лахман во многом не соглашается с Гризбахом. Он находит в настоящее время, при теперешней подготовке невозможным восстановить первоначальный текст и своей задачей поставляет восстановление только древнейшего текста, т. е. восстановление текста в том виде, как он был в древних, дошедших до нас памятниках и прежде всего восточных, а когда свидетельство их оказывается несогласным между собой, тогда уже и западных. Задача Лахмана и план его важны, но выполнены неудачно. Желая восстановить древнейший текст, он берет в основу текст конца IV в., не самый древний из дошедших до нас и притом не самый исправный; произвольно ограничивается немногими рукописями, преимущественно восточными; при выбора правильного чтения руководится лишь систематическим методом: какое чтение больше раз встречается в его рукописях, то он и считает более правильным (стереотипное издание 1831 г., большое в двух томах 1842—50 г. в Берлине). Ни один из предыдущих издателей не располагал такой громадной массой критического материала, какой располагал Кон. Тишендорф. Воспользовавшись всем, что найдено было до него, он открыл много нового и во многих случаях проверил и снова сличил старое, уже известное другим. Имея в виду, что при критических изданиях имеет значение не только критический аппарат, но и метод, посредством которого он прилагается к восстановлению и исправлению текста, Тишендорф точно определил начала своей критики и подробно изложил их в предисловиях к своим изданиям. Высшей задачей и целью критики Тишендорф ставит не восстановление лишь относительно древнего текста, как Лахман, и не частичное и отрывочное исправление погрешностей общепринятого текста, но восстановление во всей полноте первоначального подлинного текста апостольского или по крайней мере возможно близкого к нему. По мнению Тишендорфа, при настоящем состоянии науки можно восстановить текст в том виде, как он был во II веке. Задача Тишендорфа весьма почтенна, критические приемы целесообразны и многое, достигнутое им, вполне признано наукой. Тишендорф выше своих предшественников, но тем не менее и его работы встретили важные и справедливые возражения. Нужно заметить, что у него в различных изданиях существуют серьезные разногласия: в первом издании (два тома, Лейпциг, 1841 г.) он примыкает к Лахману, а в следующих (именно во втором, Лейпциг, 1849 г., и в так наз. editio septima, Лейпц. 1859, и в восьмом — последнем, Лейпц., 1869—72) оставляет Лахмана и приближается к Гризбаху. Почти в каждом новом издании Тишендорф изменяет свои мнения о правильности чтения многих мест. Таким образом, определенного Тишендорфовского текста и нет вовсе. Всех Тишенд. изд. 22, но только 8 признаются самим Тишендорфом критическими; важнейшими считаются следующие четыре: первое — 1841 г., третье — 1849 года, восемнадцатое, или editio septima critica major — 1859, и двадцатое, или editio VIII critica major — 1869—72. Новейшее замечательное издание, с ученым введением, цитатами и орфографическими примечаниями, принадлежит Весткотту и Хорту (Westcott u. Hort, "The New Testament in the original Greek",2 т. Лондон и Кембр., 1881).

Библейские манускрипты. Дошедшие до нас библейские манускрипты различны по своему характеру, объему и древности. Одни — codices ecclesiastici — содержат лишь избранные церковные чтения из Евангелия (evangelistaria) или из других церковных книг (lectionaria). Другие содержат текст в его естественном непрерывном порядке — Codices textus perpetui. В одних содержится только греческий текст — Codices puri, в других греч. текст помещается вместе с переводом на другой какой-нибудь язык, напр. латинский (cod. graeco-latini) или разного рода толкования (scholia, γλώτται) эти наз. cod. mixti. Такие пергаменты, на которых вместо первоначального свящ. текста — стертого или смытого — был написан текст какого-нибудь другого сочинения, но потом свящ. текст был возобновлен и прочитан — называются палимпсестами (παλίμπσηστα или cod. perscripti). Кроме евангелистариев и лекционариев, в состав критического аппарата вошло теперь более 900 манускриптов. Манускриптов первых трех веков до сих пор не найдено ни одного; древнейшие манускрипты относятся к IV веку; самые поздние к XVI в. Одни манускрипты писаны заглавными буквами — litteris uncialibus; другие — курсивными или малыми — litteris minusculis. Мы упомянем здесь только о самых древн. и важнейших для новозав. текста манускриптах. К числу таких принадлежат манускрипты: Синайский, Александрийский, Ватиканский и манускрипт-палимпсест св. Ефрема Сирина. Синайский манускрипт найден на Синае, в монастыре св. Екатерины, лейпцигским профессором К. Тишендорфом, в 1859. История открытия и описание манускрипта изложены Тишендорфом сначала в отдельной брошюре, а потом в предисловии к изданию манускрипта. Манускрипт содержит большую часть Ветх. Зав. (другая часть найдена Тишендорфом в 1844 г. и хранится в лейпцигск. университ. библиотеке под названием — codex Friderico Augustanus) и Новый Завет в полном составе, вместе с Посланием ап. Варнавы и книгой "Пастырь" Эрмы. Манускрипт пергаментный, писан заглавными буквами, без ударений и придыханий, слова стоят одно подле другого в тесной неразрывной связи, а не раздельно. Этот манускрипт, древнейший из всех найденных, относится к первой половине IV в. Тишендорф признает, что никакой другой манускрипт не представляет более надежного основания для восстановления свящ. текста. Другие ученые, признавая древность, важность и великие достоинства Синайского манускрипта, несколько ограничивают мнение о нем Тишендорфа. Манускрипт хранится в СПб., в Имп. публ. библиотеке. Первое издание исполнено с типогр. роскошью под руководством самого Тишендорфа, на средства государя имп. Александра Николаевича в 1862 г. в Петербурге. Манускрипт Александрийский подарен в 1628 г. англ. королю Карлу I констант. патриархом Кириллом Лукарисом; хранится в Лондоне, в Британском музее. Он содержит, с значительными пробелами, книги обоих заветов и, кроме того, два Послания св. Климента римского; большая часть второго Послания(подложного) затеряна. Манускрипт называется Александрийским потому, что некоторые полагают, что он писан в Александрии. Манускрипта написан заглав. буквами без ударений и дыханий; письмо сплошное, но иногда конец слова, особенно собственных имен, обозначается черточкой, конец предложения иногда обозначается точкой вверху; отделы начинаются новой строкой или указываются большой начальной буквой. Этот манускрипт принадлежит концу V или к началу VI века. Печатных изданий два: роскошное факсимиле (Лондон, 1786 г.) и обыкновенное (Лондон, 1860 г.). Манускрипт Ватиканский находится в Риме, в Ватиканской библиотеке. Когда и откуда попал туда — неизвестно; но там хранится очень давно. Его относят к половине IV в. и предполагают, что он писан египетским каллиграфом. Манускрипт содержит книги обоих заветов; недостает трех пастырских Посланий, послания к Филимону и большей части Послания к евреям. Писан на пергаменте, заглавными буквами, слова стоят нераздельно одно от другого, конец того или другого повествования означается через пустое пространство шириной в букву или в половину буквы. Другой руке принадлежат некоторые дополнения по местам придыхания и ударения и подписание больших начальных букв в начале отделов. До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нем были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился втайне. В конце двадцатых годов текущего столетия в Риме было предпринято издание Библии по Ватиканскому списку, под редакцией ученого кардинала Анжело Маи; оно было приготовлено в 1838 г., но замеченные ошибки побудили Рим. курию воспретить обнародование этого издания. По смерти Маи (1854 г.) издание было пересмотрено и публиковано в 1857 г. в Риме. Это издание все-таки было неудовлетворительно в научном отношении. Ученым запросам удовлетворил Тишендорф своим изданием Нового Зав. по Ватиканскому манускрипту: "Novum Testamentum Vaticanum post Angeli Maii oliovumque imperfectos labores ex ipso codice" (edidit Fndr. Const. Tischendori, Lips., 1867).

Манускрипт-Палимпсест св. Ефрема Сирина хранится в Парижской библиотеке. Название объясняется его историей. В XII или XIII в. с пергамента стерт был первоначальный текст Св. Писания и вместо него мелким шрифтом были написаны некоторые сочинения св. Ефрема Сирина. В таком виде пергамент попал после падения Константинополя во Флоренцию, в библ. Медичи, и оттуда в Парижскую библиотеку. В конце XVII в. заметили существование первоначального текста и кое-что разобрали. Потом консерватор рукописей Парижской библиотеки К. Гозе при помощи химических средств очень многое привел в ясность; но от химических операций пергамент сделался очень тонок и начал просвечивать, и многое в тексте слилось; таким образом, многое оставалось не разобранным и не прочитанными Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был с незначительными пропусками этот важный памятник, в 1843, в Лейпц. Манускрипт очень неполон: ветхозав. книги находятся в отрывках, и в Новом Зав. недостает по крайней мере одной трети. Манускрипт относится к первой половине V века. Кроме этих манускриптов, и многие другие имеют важное значение для истории и восстановления первоначального текста свящ. книг. См. Библейские переводы, Библейские общества.

(от греч. biblía, буквально — книги)

сборник разновременных, разноязычных и разнохарактерных сочинений (8 в. до н. э. — 2 в. н. э.), который лежит в основе богослужения и догматики иудаизма и христианства, признаётся ими священным. Б. состоит из Ветхого завета, признаваемого Священным писанием и иудейской и христианской религиями, и Нового завета, признаваемого лишь христианством.

Ветхий завет, написанный на древнееврейском и частично на арамейском языке (в 39 книгах), завершен в 3—2 вв. до н. э. Здесь и народные мифы, и легенды (книга Бытие), частично восходящие к общесемитическим преданиям (миф о грехопадении первых людей, о потопе); история повествования (книга Самуила, Царей), являющиеся важным источником по истории древней Палестины и соседних народов; запись этических норм и ритуальных предписаний (книга Второзаконие, куда входят Десять заповедей); публицистические произведения (книга Пророки); философские размышления (книги Иов, Екклесиаст); любовная лирика (книга Песнь песней); религиозная поэзия (псалмы, приписанные царю Давиду, в совокупности называемые Псалтырь (См. Псалмы)); псевдоисторические повести (книга Есфирь). Согласно традиции, книги Ветхого завета разделяются на три части: Закон (по-еврейски Тора), или Пятикнижие, составление которого приписывается Моисею (См. Моисей), Пророки [куда, помимо книг т. н. пророков (Исайя, Иеремия, Иезекииль и 12 «малых пророков»), входят также книги Иисуса Навина, Судей, 1-я и 2-я книги Царей и др.] и Писания, или Агиографы. Эти произведения, создававшиеся на протяжении многих веков (некоторые фрагменты, например Песнь Деборы, входящая в состав книги Судей, восходят к 12 в. до н. э.), объединяются с 5 в. до н. э. в сборники, подвергаются редактированию иерусалимским жречеством, внедрявшим идею, будто у евреев изначально господствовал монотеизм (единобожие). Ветхозаветный канон вырабатывался между 90—100 н. э., а в 7—9 вв. богословы, называемые масоретами (от древнееврейского масора — предание), создают унифицированный текст Ветхого завета. Древнейшие дошедшие до нас полные рукописи Ветхого завета (конец 9—10 вв.) передают масоретскую редакцию. Только кумранские рукописи (найденные в 1947—65 в пещерах на побережье Мёртвого моря) позволили познакомиться в оригинале с отдельными книгами и фрагментами Б. в домасоретской редакции и создали серьёзную базу для изучения складывания ветхозаветного текста.

В христианских богослужениях Ветхий завет используется в переводах на греческий, латинский, старославянский и новые языки. В основе многих из этих переводов — древнегреческий перевод (т. н. перевод 70 толковников, по-латински — Септуагинта), сделанный с домасоретского текста во 2 в. до н.э. (дошёл в рукописях, начиная с 4 в. н. э.), содержит разночтения по отношению к масоретской версии (соответствующие в некоторых случаях кумранским рукописям). Септуагинта включает, кроме того, ряд произведений, не вошедших в еврейский канон Б. (см. в ст. Апокрифы). Латинский перевод (главным образом с древнееврейского текста, с использованием имевшегося латинского перевода с Септуагинты) выполнен богословом Иеронимом в 386—406 (сохранились рукописи 6 в.) и положен в основу католической Б., т. н. Вульгаты. На Руси Б. переводилась преимущественно с греческого, хотя возможно, что при переводе некоторых книг пользовались и еврейским оригиналом. Первая полная русская Б. появилась в 1499, причём часть книг была переведена с латинского текста Иеронима. В период Реформации (См. Реформация) в Западной Европе появляются переводы Б. на новые языки (в том числе перевод М. Лютера).

Новый завет написан на древнегреческом языке (дискуссионным остаётся вопрос, не было ли Евангелие от Матфея первоначально написано по-арамейски) и состоит из 4 Евангелий (См. Евангелия), Деяний апостольских, 21 послания и Откровения (Апокалипсиса) Иоанна Богослова. Согласно традиции, новозаветные произведения принадлежат ближайшим последователям Христа или их ученикам и датируются в основном серединой 1 в. н. э. На самом деле они созданы позднее, по-видимому, во 2-й половине 1 — начале 2 вв. (древнейшая дошедшая рукопись — фрагмент Евангелия от Иоанна — датируется приблизительно 125 н. э.). Новый завет сложился в результате компромисса между различными группировками ранних христиан, причём его канонический состав не был утвержден до конца 4 в.: существовал ряд Евангелий, посланий и откровений, не признанных церковью; из последних некоторые (Откровение Иоанна, послания Иакова, Иуды и др.) впоследствии были включены в канон. Новый завет — важнейший источник по истории становления христианства.

Разнородная по своему происхождению, Б. отражала различные социальные, политические и этические воззрения. Наряду с призывом к улучшению положения угнетённых (особенно в книгах Пророков) и к разрушению Римской империи (Апокалипсис) в Б. господствует апология монаршей власти, общественного неравенства, собственности; провозглашается, что «нет власти аще не от бога». Идеалом семейных отношений выступает патриархальная семья с подчинением женщины домовладыке, с включением в семью наложниц и домочадцев. Исторический процесс рассматривается как проявление «промысла божьего», земля — как средоточие Вселенной, мир — как имеющий начало и конец.

Признанная священной («боговдохновенной») книгой христианской церкви, Б. на протяжении всего средневековья определяла форму выражения мысли в Европе. Библейская космогония, социальное учение, этика были признаны церковью непререкаемой нормой и использовались в интересах эксплуататорских классов. К Б. прибегали для оправдания привилегий феодалов, инквизиции, рабства, приниженного положения женщины. Еретические учения (в т. ч. павликианство и богомильство, отвергавшие боговдохновенность Ветхого завета) не столько оспаривали, сколько переосмысливали учение Б., находя в ней подчас обоснование идеи равенства («Когда Адам пахал, а Ева пряла, кто был господином?»). Ссылками на Б. аргументированы крестьянские требования во время Великой крестьянской войны (1524—26) и программы Английской буржуазной революции. Библейские образы, сюжеты составили арсенал средневекового искусства, в первую очередь в иконописи и скульптуре церквей; и позднее Б. давала сюжеты для художников, писателей, композиторов (Рембрандта, Дж. Мильтона, И. С. Баха, Дж. Байрона, Т. Манна и др.).

Изучение Б. началось ещё в древности и первоначально имело преимущественно богословский характер. В средние века создаётся особая дисциплина — экзегетика, ставившая целью истолкование отдельных мест Б. и, в частности, объяснение противоречий, которые и тогда уже бросались в глаза, однако трактовались как мнимые. Библейская критика начинается с 17—18 вв. (Б. Спиноза, Ж. Астрюк). Она показала, что Б. не есть исключительная, боговдохновенная книга, но сложный литературный памятник, отражающий интересы различных общественных кругов, изобилующий противоречиями. Так, в книге Бытие изложены два взаимоисключающих мифа о сотворении человека [в одной версии мужчина и женщина были созданы одновременно, в другой женщина (Ева) — позднее, из ребра мужчины (Адама)]; в одном мифе о потопе дождь, вызвавший потоп, шёл 40 дней, в другом — 150 дней и т.п. В различных евангелиях по-разному определяются время рождения Христа, место, куда увезли младенца Иисуса, продолжительность проповеди Христа; в Б. имеются и теологические противоречия: в одних посланиях говорится, что человек спасается верой, в других — делами. Противоречивы и социально-этические принципы Б. (осуждение богатства и примирение с богатством; призыв «принести меч» в этот мир и угроза, что поднявший меч от меча и погибнет; призыв не судить других людей и, напротив, подвергнуть их суду; призыв не расходиться с женой и, наоборот, оставить жену и т.п.). Противоречия вскрыты не только между Ветхим и Новым заветом, но и внутри отдельных книг. Вместе с тем были обнаружены повторы, стереотипы. Библейская критика показала, что мировоззрение Б. не уникально и имеет определённые корни и параллели в различных верованиях, обрядах, обычаях древних народов (особенно в вавилонской мифологии). Были вскрыты элементы политеизма и архаичных культов, противоречащих основной тенденции Б. к монотеизму. Было установлено, что Пятикнижие не могло принадлежать Моисею: уже в начале 19 в. было доказано, что одна из его книг — Второзаконие — создана в 621 до н. э., значительно позднее того времени, к которому традиция относит смерть Моисея; стилистически Пятикнижие составляет единое целое с книгой Иисуса Навина, где повествуется о событиях после смерти Моисея; был раскрыт ряд источников (т. н. «Элохист» и «Яхвист»), из которых почерпнуты нередко противоречивые версии одних и тех же преданий и т.д. Был раскрыт и характер жреческой переработки Б.: сличение книги Хроник (Паралипомен) с книгами Самуила и Царей показало, что при редактировании были изменены даты, введены одни эпизоды, опущены другие с целью показать, что история Иудеи — история славы Яхве (так было опущено всё, что могло бросить тень на царя Давида, которого представили основоположником культа Яхве, а не отважным царьком-разбойником, каким изображало его раннее предание). Библейская критика, задевавшая интересы церкви, натолкнулась на упорное сопротивление конфессиональной науки, хотя некоторые её выводы стали использоваться богословами (особенно протестантами) в целях очищения библейских повествований от явных нелепиц. Ряд утверждений библейской критики в последние годы были пересмотрены в свете новых исследований (в частности, на основе данных т. н. библейской археологии). Некоторые библейские предания, считавшиеся мифом (например, возникновение христианства на территории Палестины), по-видимому, содержат историческое зерно.

Для пользования Б. имеются отдельно изданные алфавитные указатели всех встречающихся в Б. слов и собственных имён — т. н. симфонии, или конкорданции.

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., О религии, М., 1955; Ленин В. И., О религии, М., 1955; Ранович А. Б., Очерки истории древнееврейской религии, М., 1937; Велльгаузен Ю., Введение в историю Израиля, пер. с нем., СПБ, 1909; Фрэзер Дж., фольклор в Ветхом завете, пер. с англ., М.—Л., 1931; Ленцман А. Я., Происхождение христианства, М., 1960; Амусин И. Д., Рукописи Мертвого моря, М., 1960; Крывелев И. А., Книга о Библии, М., 1958; его же, Как критиковали Библию в старину, М., 1966; Косидовский З., Библейские сказания, [пер. с польск.], М., 1966; Церен Э., Библейские холмы, [пер. с нем.], М., 1966; Лившиц Г. М., Очерки историографии Библии и раннего христианства, Минск, 1970; Eissfeldt О., Einleitung in das Alte Testament, 3 Aufl., Tübingen, 1964; GIanzman G., Fritzmyer J., An introductionary bibliography for the study of the Scripture, N. Y., 1965; Feine P., Behm J., Einleitung in das Neue Testament, 14 Aufl., Hdlb., 1965.

А. П. Каждан.

жен. Слово Божие в полноте своей, Святое Писание ветхого и нового заветов; иногда отделяют последний, и собственно Библией называют один ветхий завет. Библейный, библейский, относящийся к Библии. Библейник муж. ученый изыскатель, толкователь Библии, богослов. Библейщина жен. содержание Библии, библейское повествование. Библиотека жен. (библия ·собств. книги) место для хранения книг и самое собрание их; книгохранилище, книжница; библиотечный, ей принадлежащий, к ней относящийся, книжничный. Библиотекарь муж. смотритель книжницы, книгохранитель; библиотекарев, ему принадлежащий, библиотекарский, ему, званию его свойственный. Библиомания жен. страсть к редким или роскошно изданным, дорогим книгам; библиофил, а в высшей степени библиоман муж. любитель и собиратель таких изданий. Библиография жен. наука описания книг, по внутренним и внешним качествам их, и самое описание; книгознание, книговедение, книгоописание, книгоопись. Библиографический, книгоописательный, книгоописный. Библиограф муж. занимающийся этой наукой или делом.

БИ́БЛИЯ, -и, жен. (Б прописное). Канонизированное собрание священных книг иудейской и христианской религий. Дохристианская часть Библии (Ветхий Завет). Христианская часть Библии (Новый Завет).

| прил. библейский, -ая, -ое. Библейские сказания. Библейское лицо (перен.: иконописное).

-и, ж.

Книга, содержащая мифы и догматы еврейской и христианской религий.

[греч. βιβλία, мн. от βιβλίον — книга]

БИ́БЛИЯ, библии, жен. (греч. мн. biblia - книги) (церк. лит.).

1. Книги т.н. священного писания у евреев.

|| То же, как часть священного писания у христиан, т.н. Ветхий Завет.

2. Свод всех книг т.н. священного писания у христиан, включая Ветхий и Новый Завет (редк.).

ж.

Собрание книг Священного Писания, содержащее мифы и догматы иудейской и христианской религий и состоящее из Ветхого и Нового Завета.

БИБЛИЯ (от греч. biblia - букв. - книги), собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания. Признаваемая тем и другим часть Библии, первая по времени создания, получила у христиан название Ветхий Завет, другая часть, прибавленная христианами и признаваемая только ими, называется Новый Завет. За этой терминологией стоит христианское представление, согласно которому "завет" (мистический договор или союз), заключенный Богом с одним народом (евреями), сменен благодаря явлению Иисуса Христа Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами. Ислам, не принимая в свой обиход ни Ветхого Завета (арабский Таурат - Тора) ни Нового завета (арабский Инджиль - Евангелие), в принципе признает и святость, и персонажи обеих частей Библии (напр. Ибрахим, т. е. Авраам, Йусуф, т. е. Иосиф, Иса, т. е. Иисус) играют важную роль в исламе, начиная с Корана.Ветхий Завет состоит из памятников древневрейской литературы 12-2 вв. до н. э., написанных на древнееврейском и отчасти арамейском языках. Он делится на три больших цикла: 1) Тора, или Пятикнижие, приписывающееся пророку Моисею

2)] Пророки - несколько древних хроник и собственно пророческие сочинения, принадлежащие или приписываемые народным проповедникам 8-5 вв. до н. э. - Исайе, Иеремии, Иезекиилю и 12 "малым пророкам", а так же книга Даниила, датируемая 2 в. до н. э

3) Писания или Агиографы, - собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим жанрам (религиозная лирика, сборник афоризмов, назидательные повести, хроникальные тексты и др.). Новый Завет состоит из памятников ранней нехристианской литературы 2-й пол. 1 в. и нач. 2 в. н. э., написанных в основном на греческом языке (четыре Евангелия, т. е. "благовестия" о жизни и учении Христа, Деяния апостолов, 21 послание апостолов - Павла, Петра, Иоанна, Иакова, Иуды (не Искариота!) - и наконец Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис).

(от греч. biblia, букв. - книга), сборник сочинений VIII в. до н.э. - II в.н.э. (мифы о сотворении мира, исторические повествования, запись этических норм, любовная лирика, религиозная поэзия и др.). В числе проч. Б. является источником знаний о половой жизни человека. В 1878 г. Г. Мирабо опубликовал в Брюсселе специальное исследование на эту тему "Erotica Biblion".

би́блия впервые в 1499 г.; см. Срезн. III, Доп. 14. Из лат. biblia от греч. βιβλίον: βίβλος, βύβλος "лыко папируса" – по названию сирийского порта Библ, откуда греки ввозили папирус; см. Клюге-Гётце 54.

жен. the Bible;
bible

ж. Bible.

Библия ж Bibel f c

БиблияBibel {f}

ж

Bibel f

ж.

Bible f

ж.

Biblia f

ж.

Bibbia

Библия

БИБЛИЯ (греч. τα βιβλια — книги) — название собрания произведений религиозной литературы, признаваемого в христианской и иудейской религиях священным (название τα βιβλια заимствовано из вступления к книге Премудрости Иисуса сына Сираха, где этим именем обозначено собрание еврейских священных книг). Различаются христианская и еврейская Б.; первая, кроме книг, входящих в состав еврейской Б., содержит еще ряд произведений древнехристианской литературы (так наз. Новый завет; еврейская часть христианской Б. называется Ветхим заветом). Здесь мы имеем в виду еврейскую Б. Как целое Б. представляет собой сборник, — состоящий из разносторонних частей и написанный в разные времена, — в котором представлены почти все литературные жанры (ритуальные и юридические трактаты, хроники и космогонические мифы, саги и народные песни, религиозная и эротическая лирика, собрания притч и изречений и т. д.). Объединяющим началом для отдельных частей Б. является одна общая религиозная идея и та основная тенденция, к-рую старались придать Б. ее последние редакторы.

История литературы древнего Израиля и литературно-художественная трактовка его древнейшей письменности — Б. — в общем недавнего происхождения. Эта молодая дисциплина начала формироваться тогда, когда «библейской критикой» уже были решены самые главные и сложные проблемы текстуального анализа библейского «канона». Правда, в набросках Гердера (см.) о «Древнейшем памятнике человечества» и «О духе гебраистской поэзии» была уже поставлена задача эстетического и следовательно историко-литературного подхода к произведениям древнееврейской письменности. Но в его время научное литературоведение делало только свои первые шаги, и поэтому неудивительно, что замечательные мысли Гердера о Б., как о «национальном эпосе» еврейского народа, не были обоснованы углубленным анализом библейского текста. Только с того момента, как литературно-историческое изучение библейской письменности сделалось предметом исследования целой плеяды ученых, образовавших особое направление или школу в недрах общей библейской науки, — вопросы, связанные с Б. как литературным памятником, начали разрабатываться систематически и планомерно.

Метод литературно-художественного исследования библейской письменности метод общего литературоведения и истории литературы. Литературно-историческую школу интересует не библейский канон сам по себе и не отдельные «источники», из к-рых канон этот исторически образовался. Ее задача — прежде всего проследить развитие отдельных литературных жанров Б., выделить из общей смеси различных отрывков и целых произведений («книг»), из к-рых состоит библейская письменность в закрепленной традицией редакции, те литературные единицы, сравнительное изучение и освещение к-рых послужит основой для правильной теории и истории жанров.

Теория библейских жанров тесно связана с их историей. Изучение отдельных литературных жанров Б. ясно показывает, что древнейшие мотивы или сюжеты народной поэзии Израиля часто подвергались переработке. Так напр. очень древняя «Песнь Мириам» (Исх., 15, 21) о гибели фараонова войска первоначально состояла из одного только стиха. В этом виде она передавалась из поколения в поколение, пока сюжет этой старинной победной песни не был подхвачен одним из видных поэтов, — быть может автором хвалебных гимнов (какие мы во множестве находим в сборнике хвалебных гимнов — Псалтыри), к-рый «развил» заложенный в ее основе старинный мотив. Таким образом получилась знаменитая «Песня у моря», приписываемая Моисею, брату Мириам (Исх., 15, I и след.).

Точно так же «походный» (или «сигнальный») гимн («Восстань, о Иагве» и т. д.), к-рый очевидно произносился как боевой клич в прежние времена (Числа, 10, 35), впоследствии был использован для более «мирной» — культовой цели и переработан в хвалебный гимн — в «псалом», к-рый и нашел место среди других подобных ему гимнов в Псалтыри (Пс., 68, I). Подобно этому «торжественный гимн на освящение храма» (1/III Цар., 8, 12–13): «Иагве думал было обитать в облаках» — первоначально состоял из двух стихов; в этом виде он нашел себе место в рассказе о построении храма Соломоном. Но рядом дано значительное «расширение» первоначального мотива этого гимна, и следы такой спайки первоначального мотива с позднейшей его редакцией можно и сейчас еще различить в сильной ретушировке редактора (1/III Цар., 8, 14 и след.).

Из других жанров — прозаических — часто народное сказание переходит в более зрелую «новеллу» («Продажа Иосифа», «Восстание Авессалома»), а краткое устное предание разрастается в историческое повествование, не только воспевающее прошлое, но и сообщающее о фактах, имевших место в действительности.

Приведенные примеры крайне важны для понимания внутреннего развития библейской письменности. Здесь совершается переход от примитивной литературы к высшим ступеням литературного творчества, а в самом поэтическом творчестве — от старинной народной поэзии (Volkspoesie), уходящей в глубь веков и даже тысячелетий, к тому, что принято называть «художественной поэзией» (Kunstpoesie), зарождающейся уже при свете исторического дня, когда наступает знаменательный процесс диференциации первобытной литературы, и на историческую сцену выступают индивидуальные поэты-творцы.

Однако наличие литературных жанров еще далеко недостаточно для того, чтобы построить библейскую литературную историю. Литературные жанры сами по себе дают только сырой, в большинстве случаев разрозненный материал. Истинное социологическое значение они приобретают лишь тогда, когда на основе обильных указаний, которые дает библейская письменность, можно установить их сущность. Более детальное изучение библейских жанров раскрывает нам две их характерные особенности. Во-первых мы узнаем, что большая часть жанров создается в определенных кругах или слоях населения. Так правовой оракул изрекает судья или жрец при святилище, победную песнь распевают девушки при возвращении войск, над трупом умершего причитают плакальщицы, а торжественный гимн воспевает левит. Часто носителем литературного жанра является определенное сословие, которое охраняет его чистоту. Так «тора» (законодательство) передается из поколения в поколение жреческим сословием, «предсказывание» будущего является делом прорицателей или пророков. В Библии упоминаются даже пророческие гильдии или школы (так называемые «сыны пророков» или «группы пророков»).

Второй особенностью библейских жанров — и не только их одних — является то, что они по большей части отличаются крайним консерватизмом формы, известной типологией, к-рая ревностно охраняется литературой традицией. И эта их устойчивость в значительной мере компенсирует отсутствие надежных биографических и хронологических данных. Вот почему мы в Б. часто находим стереотипные формы зачина отдельных жанров. Так древнеизраильская хвалебная песнь (или гимн) обыкновенно начиналась словами: «Воспойте Иагве»; траурная или погребальная песни — словами: «Ах, как...»; для законодательного постановления характерна была вступительная (казуистическая) формула «Если...»; для обличительной речи пророка — «О вы, к-рые...»; историческое повествование начиналось словами: «И было в дни...»; а пророческая речь — словами: «И будет...» и т. д. По этим и другим стилевым признакам и узнаются основные жанры библейской письменности.

То, что можно назвать «литературой» (художественная и религиозная литература), достигло у древних евреев значительной степени совершенства задолго до возникновения письма и в течение долгого периода жило и развивалось исключительно в устной форме. Фрагменты древнейшего героического эпоса, которые сохранились в Б. из упоминаемых в ней двух утерянных сборников — «Книг и войн Иагве» и «Книги Доблестного» (Числа, 21, книга Иисуса Навина, 10, 13, II Сам. (Царств), 1, и 18 и след. и т. д.) — носят на себе явную печать подлинного народного творчества, которое долгое время передавалось устно, пока оно не было зафиксировано в письменной форме, по всей вероятности, в царствование Соломона. Сам царь Соломон в рассказе 1/III кн. Царств (гл. 5, 12–13) изображался как автор «трех тысяч машалов» — притч и парабол — и естественно должен был интересоваться произведениями раннего народного творчества и заботиться об их сохранении (Будде).

Значительно позже чем продукты песенного творчества начали собираться народные сказания, или «саги»; это — лучшие образцы библейского народного (и героического) эпоса, которые культивировались и передавались из поколения в поколение почти исключительно в прозаической форме. Будучи записаны авторами «источников», которых в библейской науке принято обозначать именами «иагвиста» и «элогиста», они однако не им обязаны своим возникновением. Иагвисты и элогисты скорее были собирателями, нежели авторами этого рода литературы. В деле выяснения этого наиболее спорного пункта в современной библейской науке литературно-историческая школа имеет особенно большую заслугу.

Народная песня представлена в Б. в различных ее видах: победная песня, погребальная, хвалебная (гимны), сатирическая песня, а также притча, пословица, загадка, басня и т. д. Сравнительно рано появились «поэты», так называемые «мошелим», песенники или сказители этих весьма распространенных в народе в различных формах песен. Певцы эти были тесно связаны со своим коленом или родом и отражали его интересы, взгляды и настроения. Весьма распространенной и излюбленной песенной формой в древнем Израиле была сатирическая песня, которая принимала то форму обличительной «притчи» или «параболы», то форму близко стоящей к ней политической басни («машал»), откуда и название этих певцов или «стихотворцев» — «мошелим» (Числа, 21, 27 и Иезек., 18, 1, а также Исаии, 28, 12). Наиболее древними из сохранившихся в Б. народных песен надо считать: «Песнь Мириам» (Исх., 15, 21), «Песнь о колодце» (Числа, 21, 17–18), а также сатирическую песню о «Гибели Хесбона» (в русск. перев. Б. — Есеван) (Числа, 21, 27–29). Все они восходят к периоду странствования по пустыне и во всяком случае предполагают кочевой быт, который был характерен для израильских племен до завоевания Ханаана. Две из них указывают на источники, из которых они были взяты — на старые сборники героического эпоса, о которых упоминалось выше. Для них уже характерны две отличительные особенности библейской поэзии: параллелизм периодов и известный внутренний ритм (акцентирующий). «Песнь Мириам» является типичной победной песнью, к-рая в дальнейшем своем развитии принимала черты «хвалебных гимнов», каковых мы имеем большое количество в сравнительно поздно составленной Псалтыри. Древнейший памятник — «Песнь Деборы» (Суд., 5, 2) также носит на себе печать героического эпоса, прославляющего героев и воинственного Иагве, борющегося в первых рядах своего народа. «Басня Иофама» восходит к периоду ранних судей и отличается своей едкой сатирой, к-рая не чужда израильтянам уже на первых ступенях их политического развития.

Народные сказания делятся на космогонические и генеалогические мифы и на собственно исторические сказания. Такие саги разбросаны по всем книгам Пятикнижия, в книге Судей, Самуила (Царств, I, II), Царей (Царств, III, IV) и т. д. При дальнейшем развитии они принимают вид целых «новелл», как напр. сказание о «Продаже Иосифа», о «Восстании Авессалома» и т. д. К этому разряду относится также книга «Руфь» — новелла-идиллия, к-рая однако окрашена известной тенденцией (борьба с националистами — противниками смешанных браков) и к-рую поэтому следует отнести к более позднему времени. Такую же новеллу с более поздней тенденцией мы имеем и в книге Ионы: автор использовал старые сказочные мотивы, приспособив их к своим специальным целям. Эту новеллу обыкновенно рассматривают как религиозную легенду, очевидно довольно позднего происхождения. Книга «Эсфирь», в которой мы имеем зачатки «романа» как по языку, так и по своей тенденции, уже носит следы полного литературного эпигонства, о чем между прочим свидетельствует ее крайне националистическая устремленность.

Близко к исторической легенде и раннее израильское правовое творчество — законодательство. Жреческо-правовой оракул на первоначальной стадии своего развития был весьма краток и лаконичен. Он давал с одной стороны ответ на поставленный конкретный вопрос («вопрошание Иагве»), причем вопрошающими были либо судья, царь, либо простой мирянин (1, Сам. 14, 37–42, 23, 2–12). С другой стороны, обычные судебные решения произносились в виде правового оракула жрецами при обслуживаемых ими святилищах. Как эти жреческие оракулы, так и пророческие, вначале были очень краткими, поэтическими изречениями, которые обыкновенно произносились «прорицателями» или пророками в состоянии крайнего экстаза. Пророческие «гильдии» уже в раннюю эпоху судей обходили страну целыми толпами с музыкой и пением и в этом состоянии «прорицали». Весьма древний отпечаток носят на себе рассказы о пророческих деяниях пророка Илии. Со времени великих пророков (Амос, Исаия, Иеремия и т. д.) пророческий жанр постепенно разрастается, принимает часто форму увещевательных или обличительных речей, к-рые отчасти записывались самими пророками, отчасти были сохранены для потомства их непосредственными учениками и последователями. Язык этих пророков в большинстве случаев поэтический, торжественно приподнятый. Принято говорить о «пророческом стиле», имеющем ряд характерных особенностей как в отношении формы, так и содержания.

Мы переходим к тому периоду в истории библейской литературы, к-рый носит все признаки эпигонства. Литературное творчество не прекращается, наоборот, как раз в эту эпоху, — время, последовавшее за национальной катастрофой и возвращением из плена, — еврейская письменность обнаруживает необыкновенную продуктивность не только в области законодательства и историографии (окрашенных ярко выраженной религиозной тенденцией), но и в области других видов литературы. Однако по форме и художественной ценности произведения эти значительно уступают литературе предшествующего классического периода. Замечается известная усталость и признаки упадка. Это выражается прежде всего в сильном смешении жанров и некоторой напыщенности стиля. Яз. этого периода уже не чист и изобилует большим количеством арамеизмов. Хотя отдельные произведения отличаются более крупным литературным замыслом и умелой разработкой темы (Книги «Эсфирь», «Иов» и т. д.), в них нет уже той строгой чеканки и выдержанности стиля, к-рыми отличаются произведения предыдущей эпохи. Характерно, что уже автор книги «Екклезиаста» едко высмеивает «многословие, утомляющее плоть», и «делание книг без конца» (Еккл., 12, 12). Появляется книга «Пророка Даниила», к-рая служит переходом к апокалиптической литературе, не вошедшей в библейский канон и образующей группу книг из области «апокрифов» (см. Апокалиптическая литература). Книга «Эсфирь», представляющая собой своеобразный «роман», по аналогии с другими литературами того времени имеет очень много сходных черт с книгами «Товит» и «Юдифь», нашедших место в апокрифах. Все это свидетельствует о том, что резкую грань между «Писаниями», вошедшими в канон Б., и теми произведениями, к-рые остались вне этого канона, провести очень трудно, и мотивы, к-рыми руководствовались последние редакторы Б., нам в общем остаются не выясненными. В последнее время в библейской науке замечается тенденция рассматривать бо̀льшую часть книг, относящихся к группе «Писаний», как цельные произведения, особенно кн. Иова, Песнь Песней и Екклезиаста. За обоснование этого взгляда принялся известный библейский критик М. Тило, приведший ряд новых аргументов историко-литературного и стилистического характера. Однако полное единомыслие в этом вопросе еще до сих пор не достигнуто, если не считать книги Иова, к-рая почти всеми учеными рассматривается как одно цельное произведение с большим религиозно-философским охватом и замыслом.

Санкционирование канона произошло во II в. христ. эры, после продолжительного обсуждения вопроса, какие книги должны быть включены и какие изъяты. Характерно, что тогдашнее еврейство высказалось за изъятие или «скрытие» таких книг, как Песнь Песней, Екклезиаст и даже книги пророка Иезекииля; последней — потому, что «слова ее противоречат словам закона», то есть отдельным ритуальным постановлениям Жреческого кодекса, от к-рых отступает вымышленный ритуал, начертанный этим пророком-жрецом в своем плане будущей реставрации. В общем однако победило более либеральное направление среди последних редакторов Б.; им-то мы обязаны тем, что эти ценные книги нашли место в библейском каноне.

Значение результатов, достигнутых всесторонним изучением библейских памятников, выходит далеко за пределы собственно науки о Б. Исследования литературно-исторической школы имеют большое значение для общего литературоведения, особенно «сравнительного». Библейская письменность представляет собой литературное явление, к-рое развивалось в течение целого тысячелетия, а теми частями своими, в к-рых представлено народное творчество, долго жившее в устном предании, восходит к глубокой древности (серед. II тысячелетия до христ. эры). Добытые в этой области результаты имеют огромное значение особенно для изучения первобытного творчества. Углубление в исследование форм библейских народных песен, первобытного героического эпоса, далее — басен, притч и загадок, хвалебных песен и религиозных гимнов — пролило и прольет в будущем еще больше света на необъятную область фольклора и вообще сравнительного литературоведения. Что касается народных сказаний или «саг», то достижения в этой области имеют большую ценность для выяснения проблемы, сильно интересующей в настоящее время историков культуры. Исследование этой древнейшей ступени в развитии израильской, и отчасти мировой, литературы возбудило общий вопрос о значении заключающегося в этих памятниках материала для историографии, т. е. вопрос о доле исторической достоверности в произведениях коллективного или народного вымысла.Библиография:

Наиболее выдающиеся труды по исследованию литературно-художественной ценности Б. и отдельных библейских жанров: Карпелес Г., Взгляд на еврейскую литературу, Одесса, 1903; Очерки по еврейской истории и культуре, т. I., Библейский период, СПБ., 1912; Розанов В. В., Библейская поэзия, СПБ., 1912; Herder J. G., Vom Geiste der hebräischen Poesie, Gotha, 1881; Budde K., Geschichte der althebräischen Literatur, Lpz., 1906; Gunkel H., Die Aufgaben der israelitischen Literaturgeschichte, «Deutsche Literaturzeitung», Berlin, 1906; Merz A., Die Bücher Moses und Josua, Halle, 1907; Gunkel H., Märchen im Alten Testament, Tübingen, 1917; Karpeles G., Geschichte der jüdischen Literatur, 3 Aufl., Berlin, 1921; Gunkel H., Die israelitische Literatur, «Die Kultur der Gegenwart», Teil I, Abt. 7, 2 Aufl., Lpz., 1925; Meinhold J., Einführung in das Alte Testament, 2 Aufl., Giessen, 1926.

книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть - Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.

Текст Библии. Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после 4 в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в числе которых - Моисей, Самуил, Давид, Соломон. Однако сейчас установлено, что многие книги представляют собой позднейшие компиляции древних преданий и документов. Книга Бытия, например, содержит фрагменты, записанные в 10 в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но вся книга целиком, вероятно, была записана в ее современной форме не раньше 5 в. до н.э. Новозаветные книги появились в течение первого столетия после смерти Иисуса. Они написаны на греческом языке, хотя есть вероятность, что одна-две книги первоначально были написаны по-арамейски, а позднее переведены на греческий. Авторами новозаветных книг принято считать апостолов и учеников Иисуса.

Библейский канон. Список книг, которые в той или иной религии считаются боговдохновенными и признаны священными, называется каноном. Каноны Ветхого и Нового Завета установлены гораздо позднее, чем были написаны составившие их книги. Канон еврейского Священного Писания, вероятно, был завершен во 2 в. до н.э., в эпоху Хасмонеев. Библейские книги были разбиты на три группы: "Закон", или "Пятикнижие" (Тора), составляющие квинтессенцию вероучения; "Пророки" (Невиим) - собрание исторических и пророческих книг; "Писания" (Кетувим), содержащие повествовательный материал, поэтические произведения, молитвы и афоризмы житейской мудрости. Раввины, собравшиеся в Ямнии в конце 1 в. н.э., пытались решить вопрос об исключении из канона некоторых книг, утвержденных прежде, однако все же оставили их в составе Библии. Иначе сложилась история христианского канона Ветхого Завета. В 3-2 вв. до н.э. в среде евреев диаспоры, говоривших по-гречески, был осуществлен перевод на греческий еврейских религиозных книг, за которым закрепилось название Септуагинты. Книги Септуагинты расположены в несколько ином порядке: Пятикнижие, Книги исторические, Книги поэтические и назидательные, Книги пророческие. Кроме того, в ней содержатся некоторые книги, исключенные из раввинистического канона. Когда христианство начало распространяться среди греков, они использовали греческий перевод еврейской Библии - Септуагинту. В настоящее время Ветхий Завет, используемый Римско-католической церковью и восточными православными церквами, представляет собой собрание ветхозаветных книг, расположенных в порядке, принятом в Септуагинте. Протестантский Ветхий Завет содержит только те книги, которые признаны каноническими в иудаизме, но порядок расположения книг Септуагинты сохранен и здесь. Книги, не включенные в еврейский канон, либо опущены, либо помещаются в дополнительный раздел как "апокрифы". Подобно тому, как это было с Ветхим Заветом, список христианских писаний, считаемых каноническими, менялся в течение столетий. Современный список, включающий 27 канонических новозаветных книг, признанный в свое время большинством главных христианских сект, сформировался к 367. Он был официально признан окончательным в 405.

Еврейская Библия. Современная еврейская Библия в основном соответствует канону, принятому в Ямнии. На древнееврейском языке она называется Китве Кодеш ("Священные Писания") или Танах (аббревитатура от Тора, Невиим, Кетувим). Древнееврейский текст доныне считается официальным и используется в богослужении. Стандартный его текст основан на редакции еврейского ученого 10 в. Моше бен-Ашера, который исправил многочисленные ошибки переписчиков, накопившиеся за столетия. Широко распространено издание, содержащее, помимо древнееврейского оригинала, его перевод на арамейский язык, а также комментарий Раши, великого ученого 11 в. Вся Библия почитается у евреев священной, но особо почитается Тора. В каждой синагоге есть рукописные свитки Торы. Благодаря правилу, по которому ни один свиток Торы не может быть уничтожен, сохранилось множество ее древних рукописей, которые иначе могли бы быть утрачены. В первые века нашей эры в иудаизме сформировался свод устного закона (Мишна) и комментарий к нему (Гемара). Они расширили систему библейских заповедей, превратив ее в комплекс предписаний, охватывающих все стороны жизни евреев. Мишна и Гемара в 6 в. были сведены в одну книгу, называемую Талмудом. Талмуд - весьма почитаемая книга в иудаизме, формальная и ритуальная сторона которого определяется Священным Писанием в талмудической интерпретации. Исключительным богатством отличается еврейская традиция библейской экзегезы. В раввинистических текстах применяется изощренная система толковательных приемов ("миддот") для объяснения и приложения к жизни библейских текстов. Истолкование ("дераш") осуществлялось на различных уровнях, а буквальный смысл текста ("пешат") сохранял значимость на своем собственном уровне. Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. - 40 н.э.) использовал аллегорический способ интерпретации Библии, повлияв этим на позднейшую христианскую экзегезу даже больше, чем на еврейскую. Средневековые еврейские комментаторы Библии (Раши, ибн-Эзра, Кимхи, Нахманид и др.) в основном занимались выявлением буквального смысла, опираясь на новые филологические методы, но наряду с этим процветали философская и мистическая школы истолкования.

СВИТОК ТОРЫ, вынесенный для богослужения у Стены плача в Иерусалиме.

Католическая Библия. В Римско-католической церкви традиционно используется латинский перевод Библии. В ранней церкви в Риме использовалось несколько латинских переводов, сделанных с Септуагинты и греческого Нового Завета. В 382 папа Дамас поручил Иерониму, крупному филологу и ученому, сделать новый перевод Библии. Иероним переработал существующие латинские версии, основываясь на греческом подлиннике, и отредактировал Ветхий Завет, опираясь на древнееврейские рукописи. Перевод был завершен ок. 404. Впоследствии он вытеснил другие латинские переводы, и его стали называть "общепринятым" (Vulgata versio). Первая печатная книга (знаменитая Гутенбергова Библия, 1456) была изданием именно Вульгаты. Католическая Библия содержит 73 книги: 46 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета. Поскольку Ветхий Завет здесь восходит к Септуагинте, а не к еврейской Библии, утвержденной Ямнийским синедрионом, в нем присутствуют семь книг, не включенные в еврейский канон, а также дополнения к Книгам Есфири и Даниила. Кроме того, Септуагинте следует и порядок книг в католической Библии. Основное каноническое издание Вульгаты было выпущено в 1592 по распоряжению папы Климента VIII и было названо Климентовым изданием (editio Clementina). Оно повторяет текст Иеронима (404), за исключением Псалтири, которая представлена в редакции Иеронима до ее переработки с учетом еврейских оригиналов. В 1979 церковь утвердила новую редакцию Вульгаты (Vulgata Nova), в которой учтены последние достижения библеистики. Первые переводы католической Библии на английский язык делались непосредственно с Вульгаты. Наиболее известным и широко используемым переводом была Дуэ-Реймсская Библия (Douay-Rheims Version, 1582-1610). Однако в 1943 папа Пий XII отдал строгое распоряжение ученым-библеистам в переводческой деятельности опираться впредь только на старинные арамейские и древнееврейские рукописи. Результатом этого явились новые переводы Библии. Позиция Римско-католической церкви в отношении авторитета Библии была сформулирована на Тридентском соборе (1545-1563). В противоположность протестантским реформаторам, видевшим в Библии единственный фундамент своей веры, четвертая сессия собора (1546) постановила своим декретом, что Предание - часть Откровения, не записанная в Священном Писании, но передаваемая в учении церкви, - обладает равным авторитетом с Библией. Католикам не разрешалось читать Библию в переводах, не одобренных церковью и без комментариев, согласованных с церковным Преданием. Некоторое время для чтения библейских переводов требовалось разрешение папы или инквизиции. В конце 18 в. это ограничение было снято, а с 1900 чтение Библии мирянами даже официально поощрялось церковными властями. На II Ватиканском соборе (1962-1965) обсуждалось взаимоотношение Писания и Предания: следует ли рассматривать их как независимые "источники Откровения" (более консервативная точка зрения) или как источники, взаимнодополняющие друг друга, "подобные двум электрическим дугам в одном прожекторе".

СТРАНИЦА ИЗ 42-СТРОЧНОЙ БИБЛИИ, первой в мире печатной (напечатанной с помощью подвижных литер) книги (1456) (Гутенберговой Библии.)

Православная Библия. Православная, церковь состоит из ряда родственных, но независимых друг от друга церквей, большинство из которых составляют церкви греческие и славянские. Библия греческих церквей использует Септуагинту в качестве Ветхого Завета и оригинальные греческие тексты Нового Завета. Православная Библия представляет собой перевод греческой Библии на один из диалектов древнеболгарского языка (язык этого перевода традиционно называется церковнославянским). Подобно Католической, Православная церковь основывает свою веру на Св. Предании и Св. Писании.

Протестантские Библии. Единой протестантской Библии не существует: все протестантские Библии представляют собой переводы, сделанные в 16 в. в ходе Реформации или после нее. Даже Библия короля Якова (King James Version) так и не приобрела статуса официального перевода Англиканской церкви, хотя ее часто и называют Официально одобренным переводом (Authorized Version). В Средние века Римско-католическая церковь не поощряла переводы Вульгаты из страха, что без церковного руководства текст может быть искажен или что слова Библии могут быть ложно поняты. Однако протестантские реформаторы начала 16 в. считали, что Бог через Библию прямо обращается к человеку и что чтение и изучение Библии - право и долг каждого христианина. Переводы были нужны для того, чтобы дать Библию большинству христиан, для которых латынь была мертвым языком. "Как людям размышлять над тем, что они не в силах понять?" - вопрошает один из переводчиков в предисловии к Библии короля Якова. Реформаторы не были первыми переводчиками Библии (в период после изобретения книгопечатания и до появления лютеровской Библии в Германии было выпущено 17 изданий на немецком языке). Протестантские реформаторы либо содействовали переводам, либо сами брались за перевод Библии на языки своих стран. За основу они брали не Вульгату, а еврейский текст Ветхого Завета и греческий текст Нового Завета. В начале 20-х годов 16 в. Лютер перевел Новый Завет на немецкий, Якобус Фабер - на французский, а Уильям Тиндал - на английский язык. Переводы Ветхого Завета были осуществлены теми же переводчиками в следующем десятилетии. С тех пор вышло в свет множество протестантских переводов.

Истолкование Библии. В течение первых веков христианской эры считалось, что библейские тексты имеют несколько смыслов. Александрийская богословская школа, находившаяся под влиянием Филона, разработала систему истолкования библейских текстов как аллегорий, за которыми стояли - в дополнение к их буквальному смыслу - скрытые истины. Все в Библии рассматривалось под христианским углом зрения, а самостоятельный смысл Ветхого Завета фактически игнорировался. Ветхозаветные события и их участники повсеместно интерпретировались как прообразы событий и персонажей Нового Завета; этот метод истолкования получил название типологического. Так, Иона, изверженный на третий день из китового чрева, трактовался как прообраз Христа, воскресшего на третий день после распятия. Соперничающая богословская школа в Антиохии разработала учение об историческом и буквальном смыслах библейских текстов. Эта школа отвергала поиск аллегорий, за исключением случаев их сознательного их использования. Латинские отцы церкви попытались найти компромисс между крайностями позиций александрийской и антиохийской школ. В целом же теологов привлекала система переносных значений. К 11-12 вв. общепринятой стала классификация, различавшая четыре рода смыслов (она широко используется и по сей день): 1) буквальный, или исторический смысл; 2) переносный, или метафорический смысл, который соотносит данный текст с Христом или его церковью; 3) анагогический смысл, раскрывающий духовные или небесные истины; и, наконец, 4) моральный смысл, относящийся к душе и дающий указания для жизненной практики.

Реформация. Протестантские реформаторы 16 в. отвергли метафорические истолкования и вернулись к прямому, историческому смыслу Библии. Они руководствовались следующим принципом: "Писание само является своим истолкователем"; они считали, что Бог непосредственно просвещает умы тех, кто, по выражению Кальвина, читает так, "как если бы они слышали эти слова из уст самого Бога". Тем не менее в различных протестантских исповеданиях сформировались различные подходы к интерпретации библейских текстов. Лютер, к примеру, считал, что Библия содержит Слово Бога, но сама Словом Бога не является. Эта позиция позволяла ему различать в ней книги большей или меньшей духовной значимости. Квакеры настаивали на том, что Святой Дух может просветить человека как непосредственно, так и через посредство Библии. Пуритане видели в Библии кодификацию закона, управляющего любой общественной или частной деятельностью. В 18 в. методисты и другие течения проповедовали, что в Библии Бог говорит исключительно о спасении человека через Иисуса Христа и ничего больше в ней искать не следует.

Сомнения в авторитете Библии. Начиная с 17 в. развитие естественных и гуманитарных наук породило новые проблемы в интерпретации Библии. Астрономы, геологи и биологи рисовали совершенно иную, чем в Св. Писании, картину Вселенной. Ряд ученых пришли к выводу, что Библия претерпела множество изменений. Так были посеяны сомнения в дословной точности и традиционном авторстве библейских книг. И наконец, рационалистический дух конца 19 - начала 20 вв. отразил светскую веру в прогресс человечества и восприятие Библии как пережитка, а то и просто как сборника суеверий. Результатом новых исследований стало предположение, что Библия является не неизменным Словом Бога, а скорее исторически обусловленным свидетельством поисков человеком Бога. Сперва католическая церковь объявила еретическими результаты исторических и естественнонаучных исследований, подрывавших традиционное учение церкви. Позднее, при папе Пии XII (1939-1958), церковь стала поощрять научные исследования, заявив, что их результаты, при условии их истинности, не могут повлиять на церковные традиции и догматы. Протестантская теология разбилась на два лагеря. Фундаменталисты настаивают на дословной истинности Библии и не принимают никаких исследований библеистов или ученых-естествоиспытателей, если их результаты противоречат Слову Библии. Другие протестанты, в особенности это относится к теологам и ученым т.н. историко-критического направления, лидируют в новых критических исследованиях. Одна из школ протестантской мысли призывает к "демифологизации" библейской мысли с тем, чтобы снять противоречия между естественнонаучными открытиями и донаучной картиной мира, представленной в Библии. Другие протестанты утверждают, что Бога невозможно познавать с помощью научных или исторических методов и что растущий объем сведений относительно авторства библейских книг, исторической обстановки ко времени их написания и сделанных в них изменений не в состоянии перечеркнуть важность ключевых представлений о грехе, искуплении и Откровении.

Библеистика. Научное изучение библейских текстов подразделяется на две родственные дисциплины: текстологию и историко-критический аналих. Задача текстологии состоит в восстановлении первоначального текста библейских книг. В историко-критических исследованиях анализируются авторство текста, время его создания, назначение, стиль, форма и, по возможности, устные предшественники.

Текстология. Необходимость критики текста возникает в связи с тем, что первоначальные рукописи Библии утрачены, а древнейшие дошедшие до нас списки существенно различаются. Самые ранние полные рукописи Нового Завета датируются 4 в. До 1947, когда были обнаружены рукописи Мертвого моря, содержащие части почти всех ветхозаветных книг и написанные в период между 200 до н.э. и 100 н.э., в распоряжении ученых были древнейшие списки Ветхого Завета, датируемые 9-11 вв. н.э., с единственным исключением - фрагментом Пятикнижия 2 в. до н.э. В эпоху античности и Средние века все тексты переписывались от руки и содержат ошибки переписчиков. Нередки были случаи добавления, изменения, повтора и пропуска слов. Иногда целые разделы уничтожались или перекраивались, зачастую с радикальным изменением смысла текста. Текстологи-библеисты с древности (у евреев - начиная с масоретов, а среди христианских библеистов - с Иеронима) стремились к точности, их работа основывалась на тщательном сличении рукописных вариантов текста. В наши дни установление общепринятых критериев для сравнения рукописей, совершенствование знания древних языков и открытие новых рукописей позволило поставить текстологию на научную основу.

Историко-критический метод. Историческая критика знаменует собой новую фазу библейских исследований и сформировалась на исходной посылке, что Библия была написана людьми. Специалисты по историко-критическому методу (у истоков которого стояли протестантские ученые) изучают Библию, как любой письменный документ, и не учитывают ее места в системе церковного вероучения. Целью исторической критики является прояснение смысла, который библейские тексты имели во время их создания, а это позволяет им заговорить с нами, современными людьми, на более понятном языке. Историко-критический метод подверг сомнению дословную точность большинства библейских текстов и по этой причине вызывал и вызывает массу споров. Современные католические ученые также вносят существенный вклад в историко-критические исследования, прежде всего в области библейской археологии. Множество еврейских библеистов работают в области исторической критики как Ветхого Завета, так и Нового Завета, внося коррективы в тенденцию христианских ученых (даже модернистски настроенных) видеть в Новом Завете духовное завершение Старого, Ветхого Завета.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Основу принятого в современных изданиях текста Ветхого Завета составляет еврейская Библия. Первоначально она содержала 24 книги, распределенные по трем следующим разделам: I. "Закон": Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. II. "Пророки", в том числе "ранние пророки" ("невиим ришоним"): Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, и "поздние пророки" ("невиим ахароним"): Исайя, Иеремия, Иезекииль, 12 "малых пророков". III. "Писания": Псалмы, Иов, Притчи, Руфь, Песнь, Екклесиаст, Плач, Есфирь, Даниил, Ездра, Хроники. В современных изданиях книги Самуила, Царей и Хроник разделены на две (в русском Синодальном переводе Библии книги Самуила и Цари называются 1-4 Книги Царств, а Хроники - 1-2 Книги Паралипоменон), из книги Ездры выделена книга Неемии, а книга Двенадцати малых пророков разбита на 12 отдельных книг, по числу пророков. В католической Библии имеются, кроме того: Товит, Юдифь, Премудрость Соломонова, Варух, 1-2 Маккавеев, а также дополнения к Есфири и Даниилу. Все это, вместе с 1-2 Ездры (в Вульгате 3-4 Ездры) и Молением Манассии, в протестантской Библии называется "апокрифами".

КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Пятикнижие. Книги, описывающия события от сотворения мира до смерти Моисея, называются Торой, или Пятикнижием. В древности рукописи Пятикнижия, из-за большого объема текста, не могли быть записаны на одном пергаменном свитке обычного размера, поэтому Тора была разделена на общепринятые в настоящее время пять книг (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), записанные на отдельных свитках. Эти свитки хранились в глиняных сосудах (греч. teuchos), отсюда - греческий термин Pentateuchos, "пять сосудов (для свитков)". Древнейшие включенные в него тексты датируются временем "патриархов" (18 в. до н.э.), а самые поздние разделы не могли быть написаны раньше переселения евреев в Вавилон (6 в. до н.э.). В 5 в. до н.э. весь этот материал, объединенный и отредактированный иерусалимскими храмовыми книжниками, приобрел свою нынешнюю форму. И только затем, возможно, во 2 в. до н.э., возникло представление об авторстве Моисея. Несмотря на идейное, языковое и стилистическое многообразие своих частей, Пятикнижие - очень цельный памятник. Его центральная тема - связь судьбы Израиля с замыслом Бога, явленным в сотворении мира и человека. Ранние повествования в Книге Бытия - грехопадение Адама и Евы, гибель человечества во вселенском потопе, дерзкая попытка человека достичь небес с помощью вавилонской башни - говорят об отдалении рода человеческого от его Создателя, о движении людей через войны и насилие к хаосу и разрушению. Однако с появлением Авраама появляется надежда. Бог избрал потомков Авраама, чтобы они стали образцом, в котором "благословятся все племена земные". Далее следует история потомков Авраама: его сыновей Исаака и Измаила, сыновей Исаака - Иакова и Исава, сына Иакова - Иосифа. Книга завершается рассказом об Иосифе, достигшем высокого положения в Египте. Остальные книги сосредоточивают внимание на деятельности Моисея и заключении договора между Богом и Израилем. В Книге Исхода повествуется об освобождении сынов Израилевых из египетского рабства и о том, как Бог на горе Синай даровал Моисею законы. Книга Левит посвящена главным образом порядку богослужения. Книга Чисел рассказывает о 40-летнем скитании Израиля по пустыне. В ней приведены результаты переписи израильских племен и некоторые дополнительные законы. Во Второзаконии Моисей перед смертью наставляет своих соплеменников: он напоминает им о значении исхода из Египта как события, превратившего евреев в народ Божий, и кратко излагает Закон. Эта книга завершается рассказом о смерти Моисея на границе земли обетованной. Можно выделить четыре различных пласта материала, привлеченного книжниками при составлении Пятикнижия. Эти источники, обычно называемые "кодексами", обозначаются в настоящее время латинскими буквами J, E, D и P. Ни один из них не дошел до нас в своей первоначальной форме, но ученые реконструировали значительную часть их предполагаемого содержания и их историю. Древнейший из четырех источников обозначается литерой J (Яхвист). По всей вероятности, это было нечто вроде национального эпоса, составленного в 11-10 вв. до н.э. из преданий, хранимых еврейскими племенами, жившими в Ханаане. J - источник хорошо известных историй Книги Бытия. Среди них второй рассказ о сотворении мира (гл. 2), повествования об Адаме и Еве, Ное и потопе, об обетовании, данном Богом Аврааму, о разрушении Содома и Гоморры, о том, как Иаков перехитрил старшего брата Исава, похитив у него отцовское благословение. В кодексе J содержится также большая часть истории исхода из Египта и скитаний по пустыне, о которых речь идет в книгах Исхода и Чисел. Часть материала кодекса J сохранилась за рамками Пятикнижия в Книге Иисуса Навина. Название источнику J дала одна из его особенностей, связанная со священным именем Божьим. В древнееврейском языке, где на письме не обозначались гласные, имя Божье писалось четырьмя согласными: JHWH (или YHWH), что, возможно, произносилось как "Яхве". Согласно Книге Исхода, это имя было неизвестно людям, пока Бог не открыл его Моисею. Тем не менее в кодексе J имя JHWH часто используется в рассказах о событиях, которые происходили до рождения Моисея. Приблизительно с 4 в. до н.э. евреи не произносили священное имя, а заменяли его словом Адонай (Господь). В переводах Библии эта практика, как правило, учитывается. Так, в русском переводе Книги Бытия слово Господь часто соответствует сокращению JHWH и нередко свидетельствует о том, что фраза с этим словом взята из традиции J. E (Элохист), второй источник, не является столь же цельным, как J. Он представляет собой свод слабо связанных друг с другом повествований и законов, которые, вероятно, имели хождение в пределах северного царства, Израиля. Эта подборка возникла в 8 в. до н.э, когда Израиль и Иудея были отдельными царствами. Кодекс E содержит множество важных повествований: об Аврааме и Агари, о жертвоприношении Авраамом Исаака, о возвышении Иосифа в Египте. Среди законодательного материала - ранняя форма Декалога, или Десяти заповедей (Исх 20). Данный кодекс обозначается буквой E, так как в повествовании о событиях, происходивших до откровения имени JHWH, божество называется исключительно Элохим (Бог). Третий источник, D (Второзаконие), представляет собой собрание документов, составленных при дворе в период израильских судей и царей (12-8 вв. до н.э.) и относившихся к гражданскому и уголовному праву, а также вопросам культа. Версия Декалога в 5 главе Второзакония, вероятно, попала туда из D. После того как Израильское царство было в 722 до н.э. завоевано Ассирией, этот законодательный материал был записан уцелевшими книжниками, нашедшими убежище на юге, в Иудее. В конечном счете он составил ядро Второзакония (Deuteronomium), из латинского названия которого и взята литера D. Наиболее поздний из четырех источников Пятикнижия, P (Жреческий кодекс), был составлен иерусалимскими жрецами в Вавилонском пленении (598-538 до н.э.), после падения Иудейского царства. Эти жрецы хотели переработать национальные воспоминания в свете их главной задачи - служения Яхве в иерусалимском Храме. Их труд в окончательном виде представлял собой основанную на множестве ранних источников комбинацию сведений из всемирной истории, культовых правил и генеалогии. Так, например, Декалог в его современной форме есть версия P, являющаяся переработкой версий E и D. В Жреческом кодексе содержится первый рассказ о сотворении мира (Быт 1), а также рассказ о договоре Бога с Авраамом, представляющий собой параллельный текст к тексту J. Некоторые главы Книги Исхода, вся Книга Левит и множество глав из Книги Чисел, которые содержат культовые законы и составляют большую часть Пятикнижия, также входят в источник P.

СОТВОРЕНИЕ ПТИЦ И РЫБ, иллюстрация из Книги Бытия в латинской рукописной Библии 12 в. (т.н. Библии Совиньи).

"Пророки". Между 9 и 5 вв. до н.э. в Палестине возникает движение пророков, считавших, что Бог вдохновляет их возвещать свою волю избранному народу. Они бичевали царей, жрецов и простолюдинов за то, что те погрязли в нечестии, отвернулись от Бога и пренебрегали его законами; пророчествовали о приближении божественного суда над царствами Израиля и Иудеи и призывали слушателей покаяться и покориться воле Бога. Рассказы об их делах, проповедях, пророчествах, воплотившие взгляд на историю как на божественный суд, преобладают во втором разделе еврейской Библии, носящем название "Пророки". "Ранние пророки" повествуют об исторических событиях, начиная со смерти Моисея (ок. 1400 до н.э.) до гибели Иудейского царства в 6 в. до н.э. Большей частью исторический материал этих книг записан в 8-7 вв. до н.э., хотя письменная фиксация заключительных частей, редактирование и составление книг продолжались до 5 в. до н.э. Книга Иисуса Навина рассказывает о завоевании Ханаана Иисусом Навином в 14 в. до н.э. В Книге Судей говорится о правлении военачальников-судей - Деворы, Гедеона, Самсона и др. в 13-11 вв. до н.э. Книги Самуила рассказывают о судьбе пророка и последнего из "судей Израилевых" Самсона, о создании еврейского государства при Сауле и его возвышении при Давиде в 10 в. до н.э. Книги Царств описывают расцвет царства при Соломоне, разделение его на два царства - Иудейское и Израильское - после смерти Соломона, а также содержат предостережения, высказанные пророками Илией и Елисеем. В конце повествования говорится о завоевании Израиля Ассирией в 732-721 до н.э., захвате Иудеи вавилонянами в 598-587 до н.э. и о начале последующего изгнания в Вавилон. Хотя книги "ранних пророков" относятся к историческим, их авторы не заботятся об объективной регистрации событий еврейского прошлого. Их цель - показать выработку определенного религиозного принципа: на благополучие страны можно рассчитывать только в том случае, если люди и их вожди выполняют условия договора с Богом, а бедствия и национальные катастрофы являются божественным наказанием за злонравие и беззаконие. Точка зрения, согласно которой Бог направляет историю избранного им народа с учетом его добрых или злых дел, почерпнута из учения пророков. Таким образом, "ранние пророки" создают исторический фон для проповедей и поэтических произведений собственно пророков, которые сведены в книги, называемые "поздними пророками". "Поздние пророки" распадаются на две группы: "большие пророки" - Иеремия, Исайя, Иезекииль, и 12 "малых пророков". Но если читать их в хронологической последовательности, можно лучше понять развитие мысли пророков в контексте эпохи. Согласно одной точке зрения, поэтические произведения и проповеди пророков сохранялись в устной передаче их учениками и были записаны только спустя много лет после смерти самих пророков. Точные даты составления этих книг до сих пор являются предметом споров, а потому все приводимые даты приблизительны. Амос (ок. 751 до н.э.) был уроженцем южного, Иудейского, царства, но пророчествовал главным образом в Израильском царстве, на севере. Пророк божественной справедливости, он возвестил, что Бог разрушит Израиль за его социальную несправедливость и нравственную развращенность. Бог требует праведного поведения, а не формального исполнения обрядов; и заповеди его относятся не только к Израилю и Иудее, а ко всему миру. Осия (расцвет деятельности 745-735 до н.э.), единственный пророк из уроженцев Израильского царства, проповеди которого дошли до нашего времени. Как и его учитель Амос, он подчеркивал, что Бог любит свой народ, даже если тот перестал поклоняться ему. Исполняя повеление Бога, он взял в жены блудницу, что символизировало измену Израиля, который стал поклоняться чужим богам. Осия возвестил, что Бог страдает как обманутый супруг, который все еще любит неверную жену, и что несчастья, через которые Израилю суждено пройти, в конечном счете принесут ему очищение. Исайя из Иерусалима (ок. 740-686 до н.э.) был, как и Осия, учеником Амоса. Он предсказал (а позднее, находясь в Иудейском царстве, стал свидетелем исполнения своего пророчества) завоевание Израиля ассирийцами (722 до н.э.) и пленение израильских племен. В то же время он возвестил, что "остаток" Израиля вновь обратится к Яхве и в конце истории наступит всеобщий мир, а все человечество объединится под властью потомка царя Давида. Исайя первым высказал надежду на приход Мессии, которая позднее оказала сильное влияние и на иудаизм, и на христианство. Сходным образом, его мысль об "остатке", который переживет гибель Израиля, подготовила почву для представления о вселенском предназначении синагоги и христианской церкви. Самому Исайе могут быть приписаны только первые 33 главы Книги Исайи, впрочем, некоторые части из этих глав являются позднейшими вставками.

ПРОРОК ИСАЙЯ

Михей из Морешета (ок. 700-650 до н.э.) выступал в защиту угнетаемых бедняков и, подобно Амосу, предостерегал против магического обрядового формализма. Софония, Наум и Аввакум (расцвет деятельности ок. 626-620 до н.э.) продолжали проповедовать в Иерусалиме волю справедливого Бога, абсолютного господина истории. Аввакум углубил предложенную Исайей концепцию веры и развил тему покорности воле Бога без надежд на материальную выгоду. Иеремия (626-581 до н.э.) предсказал и пережил разрушение Иерусалима и его Храма. После первой осады и депортации евреев (598 до н.э.) он написал пленникам в Вавилон, ободряя их и укрепляя их решимость противиться ассимиляции. После окончательного разрушения Иерусалима (586 до н.э.) он провозгласил, что религия еврейского народа переживет разрушение государства и что Бог заключит с "домом Израиля и домом Иуды" "новый завет" и напишет его на сердцах людей (Иер 31:31-34). Книга пророка Авдия (после 586 до н.э.) - самая короткая в Ветхом Завете. Она, в сущности, представляет собой переработку 49 главы Книги Иеремии, где содержится пророчество о гибели племени эдомлян, помогавших разрушать Иудею. Иезекииль (593-571 до н.э.), сын иерусалимского жреца, поддерживал дух иудейских пленников в Вавилоне. Он развивал принцип индивидуальной (а не национальной) ответственности за добрые и злые дела. Его видение нового Храма (последние девять глав книги) легло в основу еврейской религии периода после плена, делавшей упор на исполнении Закона и культовых предписаний. Безвестный пророк эпохи вавилонского пленения (ок. 545 до н.э.) известен как Второисайя. Ему принадлежат пророчества, содержащиеся в гл. 40-55 Книги Исайи. В разделе, который получил название "Песнь страдающего раба Яхве", он толкует миссию Израиля как жертвоприношение во искупление грехов мира и призывает новый Израиль стать светом всех народов, вплоть до края земли. Аггей (расцвет деятельности 520 до н.э.) и Захария (расцвет деятельности 520-517 до н.э.) проповедовали после завоевания персами Вавилона в 539 до н.э., положившего конец пленению евреев. Персы разрешили евреям вернуться на родину, но многие предпочли остаться в Вавилоне. Аггей и Захария вдохновляли тех, кто возвращался, чтобы восстановить иерусалимский Храм, т.н. Второй храм. "Тритоисайя" - так называют собрание поэтических произведений, составляющих гл. 56-66 Книги Исайи, и относящихся к эпохе вавилонского плена и периода, следующего сразу за ним (ок. 500 до н.э.). Иоиль и Малахия (ок. 500-450 до н.э.) пытались реформировать религию и нравственность палестинских евреев. Книга Ионы (ок. 400 до н.э.), хотя и входит в состав пророческих книг, на самом деле таковой не является. Это полный юмора текст, в котором излагается легенда о пророке, жившем в 8 в. до н.э. (упоминается в 4 Цар 14:25). Иона, который противился воле Божьей и не хотел проповедовать ассирийцам, был за это наказан: ему пришлось провести три дня во чреве китовом и перенести солнечный удар. Книга свидетельствует, что еврейской религии 4 в. до н.э. были присущи универсалистские представления. Цель книги - показать, что Яхве заботится о всех людях, даже о ненавистных ассирийцах из Ниневии.

ИОНА И КИТ, иллюстрация из Библии Совиньи.

"Писания" представляют собой пестрое собрание поэтических произведений, песен, афоризмов, исторических и пророческих текстов. В Псалтири собраны гимны и молитвы, частично восходящих к очень глубокой древности. Многие из них использовались в Иерусалимском культе между Первым и Вторым храмом. Заключительная подборка, вероятно, датируется 3 в. до н.э. Книга Иова (ок. 575-500 до н.э.) - это драматическая поэма, заключенная в повествовательную рамку народной сказки. Праведника Иова одно за другим постигают несчастья, которые Бог посылает для испытания крепости его веры. В череде бесед со своими друзьями Иов пытается разгадать, каким образом страдания могут обрушиваться на праведного человека. В конце поэмы Бог заявляет, что пути его недоступны пониманию человека, а Иов покоряется божественной воле. Центральным персонажем книги является не-еврей, кроме того, не упоминается договор с Богом на горе Синай. Книга показывает человека на распутье в мире, кажущемся враждебным. По поводу времени ее создания до сих пор ведутся споры. Книга Притч (ок. 950-300 до н.э.) - сборник афоризмов и сентенций житейской мудрости. В ней предлагается практическая философия жизни, основанная главным образом на успехе, и мораль, руководствующаяся благоразумием и здравым смыслом. Авторство книги традиционно приписывается Соломону, хотя сборник составлен значительно позже на основе многих источников. Пять Свитков ("Мегиллот") - книги, которые по традиции читаются на пять еврейских праздников. Это Песнь Песней, Руфь, Плач, Екклесиаст и Есфирь. Песнь Песней, традиционно приписываемая Соломону, вероятно, представляет собой сборник свадебных песен 10-9 вв. до н.э. Ее читают на еврейскую Пасху, когда вспоминают исход из Египта. В Книге Руфи повествуется о женитьбе богатого землевладельца Вооза на моавитянской девушке Руфи. Написанная, вероятно, между 5 и 3 вв. до н.э., эта книга подтверждает открытость еврейской религии для иноземцев: ведь в ней говорится, что даже у Давида были чужеземные предки. Книгу читают на Шавуот, или Пятидесятницу, весенний праздник урожая. Книга Плача, традиционно приписываемая Иеремии, состоит из пяти поэм, в которых оплакивается разрушение Иерусалима (586 до н.э.), и относится ко времени вавилонского плена (586-536 до н.э.). Ее читают 9-го числа месяца Ав, в день поста, когда евреи вспоминают разрушение иерусалимского Храма. Книга Екклесиаста, наряду с Притчами и Песнью Песней, традиционно приписывается Соломону, хотя более вероятно, что все эти книги принадлежат неизвестному автору 3 в. до н.э. Книга Екклесиаста полна пессимистических размышлений. Это - сборник афоризмов, основной смысл которых, в отличие от Книги Притч, сводится к тому, что ни ум, ни талант не гарантируют человеку успеха. Книга Екклесиаста связана с осенним праздником урожая Суккот. В Книге Есфири рассказывается о жене-еврейке исторически не установленного персидского царя Ахашвероша (в Септуагинте и Синодальном переводе - Артаксеркса). Благодаря ее смелости еврейская община Персии была спасена от истребления, которое готовил ей злобный визирь Аман. Книгу читают в праздник Пурим, весенний праздник, посвященный воспоминанию об этом событии. Она создана, вероятно, во 2 в. до н.э. Книги Хроник (Паралипоменон), Ездра, Неемия считаются частями единой книги, датируемой примерно 250 до н.э. и написанной, по-видимому, одним из книжников Второго храма. Эта книга возвращается к историческим событиям, о которых говорится в книгах Царств, и содержит дополнительный материал о Давиде, Соломоне, иерусалимском Храме и царях Иудеи и Израиля. История евреев доведена до современного автору периода. В книге описаны возрождение иерусалимской городской общины после возвращения из вавилонского плена (538-500 до н.э.), восстановление стен Иерусалима Неемией (444 до н.э.) и законодательные реформы, проведенные книжником Ездрой (397 до н.э.). Книга Даниила (ок. 165-164 до н.э.), вероятно, самая поздняя в Ветхом Завете. В ней повествуется о пророке Данииле, проживавшем в плену вавилонском, и об исполнении его пророчества о взятии персами Вавилона. Заключительная часть книги - апокалипсис, откровение о близком конце истории и приближении Божьего Царства. В видениях Даниила изображаются главные древневосточные царства эпохи восстания Маккавеев (168-165 до н.э.).

ИСТОРИЯ ИОВА, миниатюра из Библии, принадлежавшей Кристине, королеве Шведской.

Апокрифы. К апокрифическим в протестантизме относят некоторые, относительно поздние (2-1 вв. до н.э) библейские тексты, отсутствующие в еврейском каноне, и потому не включаемые в протестантские издания Библии. Это - Сусанна, Вил и Дракон, Песнь трех отроков, входящие, как позднейшие дополнения, в Книгу Даниила. Книга Товита - псевдоисторическая новелла, помещаемая греческой Библией между 1-3 Книгами Ездры и Книгой Иудифи. В ней рассказано о спасении благочестивого старца Товита, который сначала ослеп и разорился, но потом вернулся к прежнему процветанию благодаря сыну Товию, который из далекой страны привез богатства, жену и волшебное средство, возвратившее отцу зрение. Книга Иудифи - псевдоисторическая новелла, отсутствующая в еврейской Библии, но сохраненная в греческом переводе с утраченного еврейского оригинала и в латинском переводе с утраченной арамейской версии. Греческая Библия помещает ее в числе исторических книг, между Книгой Товита и Книгой Есфири. Написанная, вероятно, во время гонений Антиоха Епифана (ок. 175-174), она повествует о еврейке, которая, чтобы спасти родной город Бетулию, соблазняет, а затем обезглавливает вражеского полководца Олоферна. Иероним перевел ее и включил в Вульгату на том основании, что Никейский собор (325) признал эту книгу частью Св. Писания. В Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса Сирахова собраны афоризмы и практические житейские советы, напоминающие Притчи Соломоновы и Екклесиаста. Варух - пророческая книга, приписываемая ученику пророка Иеремии. В ее конце обычно помещают послание, приписываемое Иеремии. 1-2 Книги Маккавейские описывают борьбу еврейского народа за независимость во 2 в. до н.э. (3 Книга Маккавейская не вошла в канон католической Библии). 1 Книга Ездры представляет собой переработку некоторых частей Хроник (в Синодальном переводе: книг Паралипоменон), Ездры и Неемии. 2 Книга Ездры - собрание апокалиптических видений. В Вульгате эти книги носят название 3-4 Книг Ездры. Молитва Манассии - мольба о прощении, обращенная к Богу, приписываемая царю Иудеи, пребывающему в Вавилонском плену.

ИСТОРИЯ ВЕТХОЗАВЕТНОГО КАНОНА

Начиная с эпохи Моисея религия евреев опиралась на растущий свод священных законов. Наиболее ранними из них были, вероятно, Десять заповедей (в их первоначальном варианте), высеченные на каменных скрижалях. Далее, в среде жрецов и пророков Израиля постепенно сформировалась идея канона Писания, т.е. собрания книг, считающихся священными, неизменными и обладающими непререкаемым авторитетом. Первой книгой, признанной в качестве канонической, была Книга Закона, найденная в иерусалимском Храме в 621 до н.э., в царствование Иосии. По-видимому, это был свод законов Израиля, спрятанный в Храме жрецами, которым удалось спастись бегством от ассирийских захватчиков за сто лет до этого события. Иосия получил ее в качестве закона Моисея. До захвата Иерусалима вавилонянами священной признавали только эту книгу. Вероятно, это было ядро источника D, вошедшего впоследствии во Второзаконие. Более чем через 200 лет был канонизирован больший объем писаний. На празднование Кущей в 397 до н.э. (по другим данным - в 458 до н.э.) книжник Ездра читал вслух Книгу Закона Моисеева, привезенную им в Иерусалим из Вавилона, где та хранилась в еврейской общине. Эта книга, по-видимому, представляла собой полный текст Пятикнижия - первого из трех собраний книг, входящих в еврейскую Библию, который был признан каноническим. Во 2 в. до н.э. были канонизированы еще два сборника священных книг - Пророки и Писания, - которые читались во время богослужений в Храме и синагогах. Пророки, по-видимому, были канонизированы ок. 200 до н.э. Писания имели независимое хождение, состав и расположение их долго менялись. Некоторые раввины того времени подвергали суровой критике и запрещали чтение Екклесиаста, Есфири, Песни Песней. В апокрифической II Книге Ездры, написанной ок. 50 н.э., упоминается семь десятков книг, статус которых еще не утвердился. И только ок. 95 н.э., после разрушения римлянами иерусалимского Храма, съезд раввинов в Ямнии официально подвел черту под библейским каноном, утвердив в качестве канонических ряд спорных книг. Премудрость Иисуса Сирахова была признана назидательной, но лишенной божественного вдохновения. Большинство первых христиан были знакомы с Ветхим Заветом по Септуагинте и часто цитировали писания, которые не вошли в канон, утвержденный Ямнийским синедрионом. Однако данный канон был авторитетен даже в христианских кругах, и не включенные в него книги были отложены местными епископами или священниками "на полку". Со временем они стали называться апокрифическими ("сокрытыми", "потаенными"). К 4-5 вв. церковные общины на Западе в основном восстановили авторитет апокрифов и стали их рекомендовать для чтения, хотя некоторые ученые авторитеты - среди них Иероним (ум. 420) - не заходили так далеко и не включали их в свой список канонических книг. Под влиянием Августина (354-430) африканские соборы конца 4 в. - начала 5 в. признали апокрифы, однако неприятие их сохранялось еще в течение долгого времени. В 405 каноничность апокрифов была подтверждена папой Иннокентием I. В Римско-католической церкви их обычно называют "второканоническими" (образующими второй, более поздний канон). В раннем протестантизме, авторитет апокрифов в основном отвергался. Мартин Лютер объявил их не входящими в число канонических текстов, но включил большинство книг в приложение к своему переводу Библии, указав, что они "полезны и хороши для чтения". Со временем они вошли в большинство немецких, французских, испанских, голландских и других протестантских переводов Библии. Апокрифы включены в самые ранние издания Библии короля Якова (перевод издавался с 1611), их можно найти во многих современных изданиях Библии. Тем не менее большинство протестантов рассматривают их как не вполне канонические.

Псевдэпиграфы. Некоторые библейские тексты, для вящего авторитета приписанные знаменитым библейским же деятелям, принято называть псевдэпиграфами ("ложнонадписанными"). К ним относятся Оды Соломона, Псалмы Соломона, Книга Еноха.

ДРЕВНИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (исключение составляют арамейские части книг Ездры, Неемии, Даниила), и уже в древности возникла необходимость в переводах. Эти ранние переводы очень важны для текстологии Библии, потому что они старше масоретской Библии и в них встречаются чтения иногда даже более достоверные, чем в масоретском тексте.

Арамейские таргумы. В середине I тысячелетия до н.э. господствующим разговорным языком на всем Ближнем Востоке становится арамейский (сирийский) язык. Евреи, постепенно забывая классический древнееврейский, все хуже понимали священные тексты, которые читались в синагогах. Так возникла потребность в переводах ("таргумим") с древнееврейского на арамейский. Древнейшим из дошедших до нас таргумов является таргум Книги Иова, обнаруженный среди рукописей Мертвого моря в Кумране. Он был написан примерно в 1 в. до н.э., однако другие сохранившиеся таргумы появились позднее в среде вавилонских евреев, говоривших на арамейском. Таргумы представляют собой скорее пересказ, чем дословный перевод Библии. Они привносят много пояснений и назиданий, отражая дух своего времени. Во многих современных изданиях еврейской Библии арамейский таргум приводится параллельно тексту на иврите.

Септуагинта. Греческий перевод еврейского Св. Писания возник как таргум для евреев, живших в грекоязычных регионах Ближнего Востока. До 3 в. до н.э. были распространены отдельные греческие переводы. Согласно преданию, неофициальный характер этих переводов вызывал недовольство, и группа из 70 или 72 именитых ученых Александрии сделала официальный перевод для библиотеки царя Филадельфа Птолемея (285-247 до н.э.). Однако более вероятно, что перевод, который со временем стали называть по-латыни Септуагинтой, (Переводом семидесяти [[толковников]]), представляет собой собрание отредактированных устных переводов на греческий язык, записанных в синагогах. Вначале евреи с одобрением отеслись к Септуагинте. Но с возникновением христианства она стала ассоциироваться в первую очередь с христианской церковью. Тогда евреи отвергли ее и сделали новые переводы на греческий язык. В Новом Завете Ветхий Завет цитируется, как правило, по Септуагинте. Огромный вклад в развитие библейской текстологии и экзегезы внес крупнейший богослов и ученый-филолог Ориген из Александрии (ок. 185-254). В своем монументальном труде Гексаплы он выписал шестью параллельными столбцами еврейский оригинал, его транкрипцию греческими буквами, и четыре греческих перевода: Септуагинту и версии Аквилы, Симмаха, Феодотиона. К сожалению, сохранились лишь немногочисленные фрагменты этой работы.

Другие переводы. До нас дошли также древние переводы Библии на латинский, сирийский, эфиопский, коптский, арабский, армянский, грузинский и множество других языков. Некоторые из них сделаны евреями непосредственно с оригинала; христианские переводы выполнялись преимущественно с Септуагинты или других древних переводов. Ряд переводчиков Библии вынуждены были сначала изобретать алфавит для языков, не имевших письменности. Так было с переводами на армянский, грузинский, церковнославянский и рядом других. Переводы были очень разными - от буквальных до совершенно свободных; так, ученый епископ Ульфила, который перевел Библию для готов, опустил книги Царств. Он счел, что они только подогреют воинственный пыл и без того агрессивного народа.

ТЕКСТ ЕВРЕЙСКОЙ БИБЛИИ И ТЕКСТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

Первоначальные рукописи Ветхого Завета до нас не дошли. Мы располагаем только относительно поздними списками еврейской Библии и древними переводами. Древнееврейский текст - плод деятельности многих поколений переписчиков, он нередко изменялся и искажался. Поскольку в рукописи вкралось много ошибок, в задачу ветхозаветной текстологии входит точное восстановление тех слов, которые были записаны на самой ранней стадии письменной фиксации.

Тексты книжников (соферим). В течение нескольких столетий текст Ветхого Завета, по-видимому, не был жестко зафиксирован. Книжники-переписчики раннего периода (ок. 500 до н.э. - 100 н.э.), которых называют "ранними книжниками (соферим)", искажали текст: они ошибались при переписывании, неправильно услышав то или иное слово, неправильно прочитав или написав его. Встречались орфографические ошибки; пропускались, повторялись или переставлялись слова, строчки или целые фразы; слова непонятные или оскорбительные "исправлялись"; делались вставки с редакторскими пояснениями и выводами; подряд приводились разные чтения одного и того же текста; заметки на полях позднее воспринимались как часть первоначального текста и вставлялись в неверных местах. Все это привело к чрезвычайному многообразию вариантов. Однако в римское время т.н. "поздние книжники" начинают попытки унифицировать текст Писания. Так, под руководством рабби Акибы (ок. 50-132) делались попытки восстановить первоначальный текст Библии; это были первые шаги текстологии. Тем не менее даже в этот период допускались незначительные изменения текста. Восемнадцать исправлений (их называют "исправления книжников") коснулись слов, которые в благочестивых кругах считались ошибочными или кощунственными. Так, например, в Авв 1:12 говорилось: "О Яхве... Ты не умрешь" (на иврите - "ло тамут"). Но эта мысль могла посеять сомнения в вечности Творца, а потому была изменена одна буква, и текст стал таким: "Мы не умрем" (на иврите "ло намут").

Масоретская Библия. В период с 5 в. до 11-12 вв. на смену книжникам (соферим) пришли ученые, которых называли масоретами (баале-хаммасора, хранители предания). Текст, выработанный крупнейшим из масоретов, Аароном бен-Ашером, лег в основу современной еврейской Библии. Масореты избегали прямого вмешательства в еврейский текст Библии, который в то время рассматривался как священный, так что любые изменения были немыслимы. Вместо этого они собрали тысячи маргиналий (заметок на полях) из многочисленных рукописей и включили их в текст. Маргиналии типа "кере" ("читай") настолько укоренились в традиции, что при синагогальном чтении Библии руководствовались именно ими, а не тем вариантом, который стоял в рукописном тексте ("кетив"). К примеру, в оригинале Иов 13:5 читается: "Вот, он (Бог) убивает меня, и у меня нет надежды", но масореты вместо "нет" предписывали читать "в нем", и в результате получилось: "Вот, он убивает меня, но в нем надежда моя". Масореты сделали некоторые важные усовершенствования в записи библейских текстов. В древнееврейском письме обозначались только согласные звуки, но масореты разработали систему диакритических знаков для обозначения гласных. Теперь они могли изменять огласовку в слове, которое желали исправить. Например, тетраграмму JHWH они снабдили гласными значками слова-заменителя Адонай (Господь). Некоторые христианские читатели, незнакомые с практикой добавления гласных звуков одного слова к согласным другого, неверно прочитывали имя божье как Иегова. В тексте книжников отсутствовала и пунктуация. Об интонационных паузах или конце предложения судили лишь по догадке, что тоже порождало возможность неверного понимания. Устная традиция кантилляции, или псалмодии, была полезна для указания правильной фразировки и ударения в словах текста, но всегда существовала опасность, что традиция прервется и не будет передана следующему поколению. Вот почему масореты разработали систему акцентов, маленьких значков, похожих на значки огласовки, которые ставились в тексте над или под словами. Каждый из таких акцентов, которые до сих пор печатаются во всех современных изданиях еврейской Библии, означает определенную мелодическую фигуру, мотив, состоящий из одной или нескольких нот. Кроме того, акцент выполняет синтаксическую и фонетическую функции: он делит цезурой предложение на смысловые части и помогает установить смысловые связи между отдельными словами данного предложения, а также выделяет в слове ударный слог. Существовало несколько масоретских школ с разными подходами к огласовке, пунктуации и "исправлению" текстов. Две из них, наиболее знаменитые, - это школы Моше бен-Нафтали и Аарона бен-Ашера (оба - из палестинской Тивериады). Текст бен-Ашера стал общепризнанным, и ему следовал, например, знаменитый еврейский философ Маймонид (1135-1204). Тем не менее, в первопечатной еврейской Библии, подготовленной Яковом бен-Хайимом и изданной в Венеции Д.Бомбергом (1524-1525), были использованы поздние, смешанные рукописи. И только в 1937 появилось критическое издание Р.Киттеля, основанное на авторитетном тексте бен-Ашера. Текстология еврейской Библии от эпохи Возрождения до 20 в. В эпоху Возрождения и Реформации некоторое время господствовал некритический энтузиазм в отношении аутентичности масоретского текста. Некоторые ученые 16-17 вв. даже утверждали, что масоретская огласовка является боговдохновенной и священной. В конце концов более осторожные ученые пришли к выводу, что тексты масоретской Библии не были точными списками с оригиналов, и провели детальное исследование древних переводов. В то же время знание древнееврейского языка стало совершенствоваться благодаря знакомству с арабским и другими семитскими языками. Текстологические методы претерпели дальнейшее развитие на протяжении 19 и и начала 20 вв. В последние годы открытие новых рукописей и успехи в исследовании древнееврейского языка дали возможность лучшего понимания еврейской Библии. Существенные успехи сделаны в изучении Септуагинты и других древних переводов. Благодаря открытию рукописей Мертвого моря в Хирбет-Кумране (1947) выяснилось, что между 1 в. до н.э. и 1 в. н.э. существовало как минимум несколько редакций библейского текста. Оказалось также, что кумранские рукописи нередко обнаруживают большую близость к Септуагинте, чем к масоретскому тексту.

ИСТОРИКО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД

В 17-18 вв. ученые приступили к исследованию Библии, исходя не из богословских, а из историко-критических соображений. Философы Т.Гоббс и Б.Спиноза поставили под вопрос авторство Моисея в отношении Пятикнижия и указали на ряд хронологических несообразностей, возникающих при буквальном толковании Книги Бытия. Французский ученый Ж.Астрюк (1684-1766) выдвинул гипотезу о принадлежности Книги Бытия двум авторам (Яхвисту и Элохисту). Считая, что автором Пятикнижия был Моисей, Астрюк предполагал, что Моисей использовал в своей работе некоторые дополнительные источники. Й.Айххорн в своем труде Введение в Ветхий Завет (1780-1783) впервые разграничил документальные источники Пятикнижия - J, E, P и D. Не все предположения Айххорна впоследствии подтвердились, но в целом его подход оказался плодотворным, и в настоящее время он считается отцом историко-критического подхода к Ветхому Завету. В 1870-1880-х годах документальная гипотеза обрела свою классическую форму в трудах крупнейшего библеиста того времени Ю. Велльхаузена. В своей работе Велльхаузен не ограничился исследованиями источников Пятикнижия, но попытался реконструировать религиозную историю Израиля в свете Гегелевой философии истории. Он пренебрег записанной в Библии историей евреев до царя Давида, расценив ее как легендарную, проигнорировал личность Моисея и монотеистические представления, содержащиеся в ранних источниках J и E, так что религия древнееврейских племен в его изложении предстала как политеистическая. Он полагал, что в противовес этому многобожию пророки выдвинули идею Бога, единого для всей Вселенной. Противостояние этих двух точек зрения исчезло в еврейской религии в эпоху после вавилонского пленения, когда победили ритуализм и законничество иерусалимских жрецов и гуманизм людей, составивших такие книги, как Притчи и Екклесиаст. Этот взгляд не выдержал испытания временем. Археологические изыскания показали, что многие элементы религиозного культа, которые Велльхаузен относил к эпохе после плена, имеют более древнее происхождение, как, например, подробности жертвоприношений и детали конструкции скинии завета. Тем не менее, несмотря на ее недостатки, школа Велльхаузена породила небывалый интерес к пророкам, вклад которых в религиозные верования евреев и христиан признан повсеместно. С развитием ближневосточной археологии, изучение Ветхого Завета превратилось в особую область исследований Ближнего Востока. Археологи обнаружили высокоразвитые цивилизации, в окружении которых жили древние евреи, и убедительно подтвердили библейские рассказы, которые столетием раньше отбрасывались как легенды. Открытие многих тысяч литературных текстов и надписей по всему Ближнему Востоку позволило ученым-ветхозаветникам еще яснее осознать родство древнееврейской религии с культами соседних народов, а также подчеркнуть ее индивидуальность. Растущее внимание уделяется фундаментальному единству теологических концепций, выраженных в Ветхом Завете, роли богослужения в формировании и формулировании религиозных идей, значению союза-завета, заключенного Богом с Его народом.

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Бог через жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа даровал людям спасение - в этом состоит главное учение христианства. Хотя только первые четыре книги Нового Завета непосредственно повествуют о жизни Иисуса, каждая из 27 книг по-своему стремится истолковать значение Иисуса или показать, как его учение приложимо к жизни верующих.

КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА

Новый Завет начинается с четырех рассказов о жизни и учении Иисуса Христа: это евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Деяния апостолов повествуют об основании христианской церкви и миссионерской деятельности апостолов. За Деяниями следуют 21 послание, подборка писем, которые приписываются различным апостолам, наставлявшим христианские общины и отдельных верующих в вопросах вероучения, нравственности и организации их жизни. Последняя книга Нового Завета - Откровение, или Апокалипсис - посвящена видению грядущего конца мира и окончательного торжества добра над злом.

Евангелия. Синоптические евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки. Первые три евангелия часто называют синоптическими (греч. synopsis - совместное обозрение), поскольку в них говорится об одних и тех же событиях, связанных с Иисусом, и приводятся одни и те же его изречения, зачастую совпадающие дословно. Известные истории о рождении Иисуса, о большинстве совершенных им чудес и все его притчи содержатся в синоптических евангелиях, но не в Евангелии от Иоанна. Синоптические евангелия различаются главным образом точкой зрения каждого, отражая взгляды не только евангелистов, но и христиан, для которых они были написаны. Авторство первого евангелия традиционно приписывается Матфею, сборщику налогов (мытарю), который стал одним из первых учеников Иисуса. Многие, однако, сомневаются в авторстве Матфея. Ясно, что автор был евреем и писал для иудео-христианских читателей. В Иисусе автор видит в первую очередь исполнение и воплощение того, о чем написано в еврейском Священном Писании, он постоянно повторяет, что важнейшие дела и слова Иисуса были уже предсказаны в Писаниях евреев. Мф - самое длинное евангелие, в нем наиболее полно изложены изречения Иисуса, особенно в гл. 5-7 (т.н. Нагорная проповедь). Больше чем другие евангелия Мф уделяет внимание христианской церкви и Иисусу как учредителю ее. Евангелие от Матфея - рассказ о жизни и поучениях Христа, который охотно читают и часто цитируют. В евангелиях от Марка и от Луки ощущается близость к среде язычников, это проявляется и в языке, и в изображаемой обстановке. Иисус у Матфея - тот, в ком исполнились древние пророчества, а для Марка он -чудотворец. Евангелие от Марка стремится показать, что то, что мессианство Иисуса скрывалось при его земной жизни, и по этой причине его приняли немногие и без подобающего энтузиазма. В Евангелии от Луки содержится много материала, отсутствующего в других рассказах о жизни Иисуса, приводятся пространные версии повествований о его рождении, страданиях и смерти, о его явлениях ученикам после воскресения. Жизнь Иисуса рассматривается как поворотный пункт во всемирной истории: эпоха Израиля сменяется эпохой вселенской церкви. В большей степени, чем другие евангелия, оно рисует Иисуса другом бедных и отверженных. Большинство ученых единодушны в том, что сходство синоптических евангелий обусловлено тем, что авторы использовали общий материал традиции, и тем, что некоторые материалы они заимствовали друг у друга. Но в вопросах, кто у кого заимствовал, кто является автором евангелий и когда они написаны, согласия у исследователей нет. Согласно основной теории, названной "гипотезой четырех документов" (в немецких научных кругах принято название "гипотеза двух источников"), самым ранним из евангелий и первым из четырех документов является Евангелие от Марка. Считается, что Мк - источник для Мф и Лк, поскольку в обоих содержится практически весь материал Евангелия от Марка, хотя части этого текста расположены в другом порядке и несколько изменены. Далее, Мф и Лк в большом количестве приводят общие для них изречения Иисуса, которых нет в Мк. Предполагается, что они взяты из второго, не дошедшего до нас документа, который часто обозначают буквой Q (от немецкого слова Quelle, "источник"). Наконец, и Мф и Лк имеют свои собственные материалы. Тем не менее некоторые консервативные ученые продолжают настаивать на первенстве Евангелия от Матфея. В доказательство этого они цитируют древнее предание, согласно которому Матфей написал самое первое евангелие на арамейском языке, переведенное впоследствии на греческий язык. В датировке синоптических евангелий ученые опираются в основном на "внутреннее свидетельство". Хорошим примером служат выводы многих исследователей, сделанные на основе анализа трех вариантов изречения Иисуса о разрушении иерусалимского Храма, которое соседствует с апокалиптическим пророчеством о конце мира и втором пришествии Христа (Мк 13; Мф 24-25, Лк 19:41-44 и 21: 5-36). Полагают, что Мк написал свою версию в ходе еврейского национального восстания 66-70 н.э., но до падения города и разрушения Храма римлянами в 70 н.э. Лк, с другой стороны, демонстрирует знание некоторых деталей осады римлянами Иерусалима, значит, это евангелие написано позднее. Мф, по-видимому, написал свою книгу после указанного события, к тому же его повествование предполагает более высокий уровень развития христианской церкви, чем в тексте Евангелия от Марка. Поэтому Мф и Лк датируются временем ок. 80-85 н.э.

ПРИТЧА О РАБОТНИКАХ В ВИНОГРАДНИКЕ, миниатюра из рукописи 15 или 16 в.

Евангелие от Иоанна. Четвертое евангелие, Евангелие от Иоанна, отличается от синоптиков по своей направленности, использованному материалу и композиции. Помимо этого, оно рисует портрет Иисуса существенно иными красками, чем синоптические евангелия. Автором движет не просто повествовательный или биографический интерес; главное для него - изложить единственную религиозную идею: Иисус есть Слово Бога, ставшее плотью. Первая часть евангелия повествует о серии чудес, сотворенных Иисусом, с объяснением их духовного смысла, которое дает сам Иисус. В заключительной части приведен ряд бесед Иисуса со своими учениками на Тайной вечере. В знамениях и беседах становятся явными подлинная природа Иисуса и его роль как носителя божественного Откровения. Один из отцов церкви, Климент Александрийский, писал: "После того, как другие евангелисты записали факты истории, Иоанн написал духовное евангелие". Большинство исследователей сходится в том, что четвертое евангелие написано не апостолом Иоанном, а возможно, одним из помощников или учеников Иоанна и создано, по-видимому, в конце 1 в.

Деяния апостолов. Общепризнано, что автором книги Деяний апостолов является Лука. В первой половине книги прослеживается ранняя история христианской общины, руководимой Петром. Во второй - рассказывается о миссионерской деятельности Павла со времени его обращения в христианство и до заключения в тюрьму в Риме. Деяния апостолов - второй том произведения Луки - написаны вскоре после его евангелия. Это первая попытка христианского автора написать историю церкви.

Послания апостолов. Корпус из 21 послания, помещаемый в Новом Завете вслед за Деяниями, приписывается апостолу Павлу и ученикам Иисуса - Иакову, Петру, Иоанну и Иуде. В настоящее время, однако, традиционное авторство и датировки посланий служат предметом научных дискуссий.

Послания апостола Павла. Традиционные заголовки 14 посланий, приписываемых Павлу, содержат названия общин или имена тех людей, кому они были адресованы. В Библии послания общинам печатаются до посланий определенным лицам, а внутри каждой группы располагаются в порядке их размеров, самые пространные - в начале. Большинство исследователей единодушно считают подлинными Послания к Римлянам, 1-2 Послания к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Филиппийцам, 1 Послание к Фессалоникийцам и Послание к Филимону. Весьма вероятно, что Павлу принадлежит и Послание к Колоссянам, тогда как его авторство 2 Послания к Фессалоникийцам и Послания к Ефесянам сомнительно. Многие ученые считают, что 1-2 Послания к Тимофею и Послание к Титу написаны не Павлом. И практически никто сегодня не будет отстаивать авторство Павла в отношении Послания к Евреям. Павел писал свои послания после 50, а умер он в 60-х годах. Хронология его посланий окончательно не установлена, но начал он, вероятно, с 1 Фес -древнейшего документа христианской церкви. Четыре больших послания - Гал, 1-2 Кор, Рим - возможно, созданы вслед за ним, а послания Флп и Флм были последними. Если Павел был автором 2 Фес, то оно, вероятно, было написано вскоре после 1 Фес; если он написал послание Кол, то оно появилось примерно в одно время с посланием Флм. Центральный пункт учения Павла можно сформулировать так: спасение доступно всему роду человеческому - как язычникам, так и евреям - через веру в Иисуса Христа. 1 Фес заверяет общину, что при втором пришествии Христа и мертвые, и живые христиане будут с Богом; заканчивается оно серией наставлений об обязанностях христиан в жизни. 2 Фес советует не проявлять нетерпения, ожидая второе пришествие. В Послании к Галатам Павел начинает с защиты своих полномочий как апостола и сообщает несколько интересных автобиографических подробностей. Затем он утверждает, что для спасения нужна в первую очередь вера в Иисуса Христа, а не исполнение еврейского Закона. 1 Кор содержит наставления Павла по поводу разногласий, безнравственности, обращения христиан в языческие суды, брака, идолопоклонства и т.п., - проблем, которые волновали эту самую неблагополучную из основанных им общин. Послание содержит величественный гимн любви (гл. 13) и рассуждение о бессмертии (гл. 15). 1 Кор, как и Гал, содержит доказательства притязаний Павла на апостольство. Послание к Римлянам представляет собой наиболее полное изложение теологии Павла. В нем он рассматривает проблему взаимоотношений между христианами из евреев и христианами из язычников в контексте детального обсуждения проблемы греха и спасения. Послание к Колоссянам предостерегает против заблуждения, сочетающего стремление уподобиться ангелам с исполнением еврейских религиозных обрядов. Флм - частное письмо другу с просьбой простить беглого раба. Флп - дружеское письмо общине в Филиппах с изъявлением любви, радости за них и благодарности за присланные пожертвования. Послание к Ефесянам скорее сухо подытоживает проблемы, которые Павел уже затрагивал. В нем отсутствуют непосредственность и эмоциональность, присущие другим посланиям Павла. Традиционно его рассматривают вместе с Флп, Кол и Флм как одно из т.н. посланий из уз, написанных в конце жизни Павла. "Пастырские послания" (так называют 1-2 Тим), образуют особую группу. Стиль и содержание их существенно отличаются от стиля и содержания других посланий Павла. Они отражают более позднюю стадию развития христианской церкви и написаны, по-видимому, в конце 1 в. Послание к Евреям безосновательно помещают в корпус посланий Павла. Это пространная, выдержанная в хороших риторских традициях проповедь, отличающаяся гладкостью стиля и красноречием. В ней доказывается, что смерть Иисуса представляет собой совершенную жертву, отменившую систему жертвоприношений, существовавшую в еврейской религии. Исследователи сходятся в том, что ее автором не мог быть апостол Павел, и датируют 60-80 годами.

Прочие послания. Последние семь посланий называются "соборными" ("кафолическими"). Это название говорит о том, что они адресованы "вселенской" церкви, а не отдельному лицу или отдельной общине. В отличие от посланий Павла их названия содержат имена авторов. Послание Иакова - это моралистический трактат в традиции еврейской "литературы мудрых". Автор полемизирует с точкой зрения Павла (а вернее, с ее радикальными интерпретациями), что спасение можно быть достигнуто только верою, и утверждает, что вера должна быть подкреплена благочестивыми делами. Если его автором был действительно Иаков из Иерусалима (брат Господень), то оно было написано до 62 (год смерти Иакова). Однако значительное число исследователей относит его к концу первого столетия. 1 Послание Петра также посвящено вопросам морали и призывает верующих смиренно претерпевать гонения. Если автор послания - Петр, то гонениями, о которых идет речь, могут быть гонения Нерона 60-х годов; если автор жил в более поздний период, то имеются в виду гонения Домициана 90-х годов. 2 Петр предостерегает против лжеучителей и утверждает, что день Страшного суда на время отложен, чтобы дать людям возможность покаяться. Большинство ученых сомневаются в авторстве Петра и относят документ к первой половине 2 в. В таком случае данное послание - позднейшая по времени книга Нового Завета. 1 Послание Иоанна традиционно приписывается автору четвертого евангелия (вне зависимости от того, был ли это апостол Иоанн или кто-то другой). В нем встречаются вероучительные положения четвертого евангелия. Меньше согласия в научных кругах по поводу авторства 2-3 Ин, которые представляют собой короткие заметки; возможно, что они были написаны в конце жизни автора. Все три послания относятся, вероятно, к концу 1 в. Послание Иуды, последнее в корпусе, обращается к верующим с призывом избегать ересей и вернуться к правоверию. Возможно, оно написано в конце 1 в.

Откровение Иоанна Богослова. Откровение (Апокалипсис), последняя книга в Библии, продолжает традицию еврейских апокалипсисов. Автор в ярких символических видениях рисует картины борьбы добра и зла; кульминация этой битвы - поражение сил зла, воскресение мертвых и второе пришествие Иисуса, вершащего суд в конце мира. Книгу традиционно приписывают апостолу Иоанну, но стилистические различия между Апокалипсисом, Евангелием и посланиями Иоанна заставляют ученых сомневаться в том, что они написаны одной рукой. Книга, по-видимому, относится ко времени правления императора Домициана (81-96). Наибольшее влияние она оказала на пятидесятнические и адвентистские протестантские церкви.

НОВОЗАВЕТНЫЙ КАНОН

"Канон" подразумевает писания, за которыми признан высший авторитет. В 1 в. таким священным писанием для христиан была еврейская Библия. Книги Нового Завета создавались постепенно, и канонический статус приобрели значительно позднее. К середине 2 в. по рукам ходило множество христианских произведений. Помимо текстов, которые в конце концов были включены в канон, существовало множество других евангелий, деяний, посланий и апокалипсисов, сейчас называемых новозаветными апокрифами. Некоторые из них, например Евангелие Петра, содержат ядро достоверной традиции. Другие, например, Евангелие детства апостола Фомы, представляют собой народные сказки и легенды, предназначенные удовлетворить народное любопытство и заполнить пробелы в жизнеописаниях Иисуса. Еще одна группа писаний, например собрание текстов, обнаруженных в 20 в. недалеко от египетского местечка Наг-Хаммади, носит гностический характер и была осуждена как еретическая. Одна группа книг, написанная вскоре после эпохи апостолов, пользовалась особым уважением и какое-то время рассматривалась почти как священное писание. Их авторов называют "апостольскими мужами". Послания Игнатия Антиохийского позволяют составить представление о церковной организации начала второго столетия; в них проповедуется идеал мученичества. В Первом послании Климента, одного из первых римских епископов, высказывается протест против смещения некоторых руководителей коринфской церкви. Второе послание Климента представляет собой проповедь о христианской жизни и покаянии. Пастырь Гермы - моралистический трактат, пронизанный загадочным символизмом, а Послание Варнавы чем-то напоминает Послание к Евреям, но носит более аллегорический характер. Дидахе (Учение двенадцати апостолов), кроме моралистических рассуждений о "двух путях" жизни и смерти, содержит ряд указаний по совершению церковных таинств, по церковной организации и дисциплине. К концу 2 в. некоторые христианские религиозные книги явно приобретают канонический статус: так, например, из сочинений раннехристианского апологета Юстина Мученика нам известно, что христиане перед совершением воскресной Евхаристии читали "воспоминания апостолов". Большинство списков христианских книг этого периода включают четыре евангелия, все Павловы послания (за исключением Послания к Евреям) и Первые послания Петра и Иоанна. Другие книги, и прежде всего Откровение и Послание к Евреям, отвергались, тогда как многие сочинения "апостольских мужей" считались боговдохновенными. Для включения в списки авторитетных христианских книг существовало по меньшей мере два критерия: апостольское авторство и широкое использование в той или иной местной церкви. Со временем под каноном была подведена черта. Во 2 в. Маркион, глава еретической секты в Малой Азии, составил свой собственный канон Священного Писания. В нем не нашлось места для всего Ветхого Завета, а из всех христианских текстов в этот список попали сокращенная версия Евангелия от Луки и изрядно отредактированная подборка посланий Павла. Деятельность Маркиона, по-видимому, побудила церковь составить собственный канон, чтобы оградить себя от еретических писаний и предотвратить проникновение еретических лжеучений в уже признанные книги. В конце концов главным критерием для включения в новозаветный канон стало авторство апостолов. Первый список авторитетных книг, который полностью тождествен содержанию нашего Нового Завета, составлен св. Афанасием в 367.

ТЕКСТЫ, ПЕРЕВОДЫ И ТЕКСТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

Греческий текст. Несколько папирусных фрагментов, найденных в Египте, являются древнейшими до нас рукописями Нового Завета. Самый ранний из них, отрывок из 18 главы Евангелия от Иоанна (Иисус перед Пилатом), был написан ок. 110. Примерно к 150-200 относятся два более крупных фрагмента: один из Послания к Титу, другой - из Евангелия от Матфея. Самые древние папирусы, содержащие достаточное для атрибуции количество текста, были написаны ок. 200-250. Один из них содержит часть Евангелия от Иоанна, другой - отрывки из всех четырех евангелий и Деяний апостолов, а на третьем сохранились отрывки из посланий Павла. В целом до нас дошло более 70 папирусных фрагментов, на которых записана почти половина текста Нового Завета. В 4 в. папирус стал уступать место более прочному пергамену. Этим столетием датируются два почти полных греческих списка Библии: Ватиканский кодекс (Codex Vaticanus), хранящийся в библиотеке Ватикана, и Синайский кодекс (Codex Sinaiticus), случайно обнаруженный в греческом монастыре у подножья горы Синай, в корзинке для старых рукописей, подлежавших сжиганию. После 4 в. число греческих рукописей возрастает. На сегодняшний день известно более 5000 манускриптов. Первое печатное издание греческого Нового Завета, носящее название Комплютенской Библии (Biblia Complutensis), появилось в 1514. Однако оно не распространялось до 1516, когда был опубликован греческий Новый Завет под редакцией ученого-гуманиста Эразма Роттердамского. Его текст готовился поспешно, с использованием поздних и зачастую ненадежных рукописей. Кое-где Эразм подправлял греческий текст, согласуя его с текстом Вульгаты. Тем не менее его текст лег в основу многих дальнейших переизданий греческого Нового Завета, и именно с него ранние протестантские реформаторы делали свои переводы. С 1546 по 1551 парижский печатник Робер Эстьен (Стефанус) выпустил 4 издания греческого Нового Завета, содержавших текст Эразма с вариантами чтений на полях, взятыми из Комплютенской Библии и других источников. Его издание 1551 послужило основой для позднейших английских переводов, включая Библию короля Якова.

Древние переводы. Ранние переводы Нового Завета относятся ко 2 в. Первые латинские переводы появились, вероятно, в Северной Африке. Вскоре они составили авторитетный перевод (т.н. Итала Ветус, Itala Vetus), имевший ко времени Иеронима почти канонический статус. В конце 4 в. Иероним пересмотрел и значительно исправил Италу, создав тем самым свой собственный перевод, Вульгату. На Востоке новозаветные книги переводились во 2 в. на сирийский язык. Подобно старолатинским переводам, они были унифицированы в конце 4 в. Стандартный перевод получил название Пешитты, или "распространенного" перевода. Он остается официальным текстом яковитских и несторианских церквей. В нем содержится 22 из 27 общепризнанных книг, не включены Второе послание Петра, Второе и Третье послание Иоанна, Послание Иуды и Откровение. Другие древние переводы, полностью или в отрывках, дошли до нас на арабском, армянском, грузинском, эфиопском, нубийском, готском, старославянском и на шести диалектах коптского языка.

Текстология, или критика текста. Задача текстологов - установить с максимальной надежностью первоначальную редакцию того или иного текста. В случае такой древней книги, как Новый Завет, текстологи изучают различные чтения (варианты) в рукописях, чтобы определить, какое из них с наибольшей вероятностью относится к первоначальной редакции и какое может быть отброшено. В распоряжении текстологов имеется материал впечатляющего объема: папирусы, более 5000 греческих рукописей, 10 тыс. рукописей древних переводов и 80 тыс. новозаветных цитат в трудах отцов церкви. Никто не знает, сколько разных вариантов одной и той же фразы они содержат. Более 30 тыс. различных чтений были зафиксированы в обследовании 150 рукописей Евангелия от Луки. При установлении наиболее вероятного исходного чтения какого-нибудь новозаветного фрагмента текстологи следуют определенным стандартным правилам. Общее правило гласит: чем древнее рукопись, тем выше шанс, что она следует оригиналу. Однако это правило может ввести в заблуждение, поскольку поздние рукописи одного семейства часто сохраняют правильные чтения, которые были испорчены в более ранних рукописях другого семейства. Простые описки переписчиков обнаружить легко - часто они связаны с ошибками памяти (например, переписчик мог случайно вставить чтение из одного евангелия в другое). Однако часто переписчик сознательно изменял текст - либо с целью исправления или улучшения его, либо для приведения его в соответствие со своими теологическими взглядами. Так, подозрительные места в тексте нужно проверять на предмет соответствия их стилю и концепции всего произведения в целом. Более коротким чтениям, как правило, отдается предпочтение по сравнению с более пространными, которые могут содержать позднейшие дополнения. Зачастую чтение на слишком правильном или гладком греческом языке отбрасывают, поскольку авторы новозаветных книг пользовались повседневным языком, далеким от классического литературного греческого языка. По той же причине из двух чтений часто выбирается более трудное для понимания, поскольку другое может быть результатом редакторского упрощения переписчика. Хотя препочтение того или иного варианта часто зависит от вкуса и интуиции исследователя, нет сомнения, что на сегодняшний день мы располагаем греческим текстом Нового Завета, который существенно ближе к оригиналу, чем тот текст, с которым работали ученые, стоявшие у истоков критических исследований и опиравшиеся на издание Эразма. Так, например, 1 Ин 5:7-8 в Синодальном переводе звучит так: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном". Слова, набранные курсивом, отсутствуют в первоначальном тексте. Сомнительный отрывок восходит к латинским рукописям, сделанным в Испании или Северной Африке, возможно, в 4 в. Он отсутствует во всех греческих рукописях, сделанных до 1400, и опускается в современных критических изданиях Нового Завета.

ИСТОРИКО-КРИТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

Историко-критический подход к изучению Нового Завета - попытка понять текст в контексте исторических обстоятельств его возникновения и с учетом литературных форм и жанров, к которым прибегали его авторы, - часто вызывал споры. Многое в историко-критическом подходе было обусловлено стремлением реконструировать подлинное учение Иисуса и раннехристианской общины. Исследователи склонялись к двум крайним позициям. Некоторые критики видели в Иисусе проповедника чистой и простой вести о всеобщем братстве людей и всеобщей любви и считали, что эта весть была искажена привнесением других элементов: учения об отношении Христа к Богу, пророчеств о скором конце мира, мифов, а также заимствований из народных религиозных культов. Задача критики сводилась к тому, чтобы очистить христианство от этих чужеродных элементов и восстановить первоначальное учение Иисуса. Другие исследователи подчеркивали, что теологические элементы в Новом Завете не обязательно чужеродны; многие из них уже присутствовали в самом учении Иисуса. Согласно такой точке зрения, Новый Завет представляет собой изложение христианской вести в терминах, понятных для человека, жившего в 1 в. Фигура "исторического Иисуса", учение которого, как полагали, расходилось с учением той религии, которая сформировалась под его именем, впервые появилась в работе Г.С.Реймаруса (1694-1768). Реймарус был деистом, т.е. верил в Бога, который может быть постигнут одним только разумом и являет свое могущество в непреложных законах природы. Отвергая чудеса и Откровение, Реймарус пытался отделить исторического Иисуса от фигуры Христа, страдающего Искупителя человечества; такое представление о Христе, полагал Реймарус, возникло у апостолов уже после смерти Иисуса. К вопросу об историческом Иисусе вернулся Д. Ф. Штраус в труде "Жизнь Иисуса" (1835-1836). Штраус настаивал на коренном отличии того, что он называл "внутренним ядром" христианской веры (его наличие он прослеживал до самого Иисуса), от "мифов", чудесных и сверхъестественных элементов, которые были привнесены в образ Иисуса и его учение. Ф.К.Баур (1792-1860) сосредоточился на истории раннехристианской общины. Под влиянием философии Г.В.Ф.Гегеля он рассматривал историю ранней церкви как борьбу между двумя течениями - сторонников соблюдения еврейского Закона (петринистов) и свободного от Закона христианства (паулинистов), которая привела к возникновению "раннего католицизма" (т.е. к становлению церкви с ее иерархией, культом и зафиксированным учением). Возможно, самым популярным результатом историко-критических исследований 19 в. стал труд Э. Ренана "Жизнь Иисуса". Во второй половине 19 в. ученых занимал вопрос о том, что мы можем узнать из евангелий о "реальном" Иисусе. Исследования этого периода обычно осуществлялись в форме сравнения между христологической концепцией Павла и более простым реконструированным образом исторического Иисуса. Так, для А. фон Гарнака (1851-1930) Иисус был прежде всего раввином, который по-своему толковал еврейскую религию, подчеркивая, что Бог есть Отец всех людей, а значит все люди - братья. В начале 20 в. возникла сильная реакция против концепции "либерального Иисуса" (т.е. образа Иисуса в либеральной теологии). Это неприятие выразил А. Швейцер в книге От Реймаруса до Вреде (1906; второе издание вышло под названием История исследования жизни Иисуса, 1913). Швейцер и его единомышленники считали, что "либеральный" образ Иисуса игнорирует окружающий мир, в котором жил и учил Иисус; и действительно, либеральные теологи попросту очистили библейский образ Иисуса от тех элементов, которые противоречили идеалам 19 в., объявив их позднейшими интерполяциями. Швейцер доказал, что множество этих элементов уже имелись в иудаизме предхристианской эпохи. Он, в частности, выделял присутствовавшие в дохристианском иудаизме представления о конце мира, о пришествии Бога или его Мессии, о суде над миром и о начале нового века, в котором утвердится Владычество Бога. Другие исследователи искали внешние влияния, которые позволили бы объяснить историю христианского движения, не прибегая к анализу иудаизма. Сосредоточившись на языческих культах новозаветных времен, они выявили их сходство с религиозной практикой ранних христиан. В частности, утверждалось, что евхаристия напоминает ритуальные трапезы мистериальных культов Диониса, Аттиса и Митры. Некоторые ученые, следуя традиции либеральной школы, отмечали радикальное изменение, которое претерпела христианская религия при переходе от Иисуса к Павлу; другие, обнаруживая влияние языческой обрядности на внешнюю сторону раннего христианства, настаивали на неповторимом своеобразии его содержания. Ю. Велльхаузен основал в свое время "радикальную школу" исторической критики, проводившую различие между историческим Иисусом, не имевшим мессианских притязаний, и послепасхальной общиной, которая провозгласила его Мессией и Господом. В русле этого подхода выработалась концепция, согласно которой евангельские повествования были не основанием первохристианской общины, но ее продуктом. В 1919 К. Л. Шмидт предположил, что Евангелие от Марка, которое образует костяк евангелий от Матфея и Луки, было подборкой церковных повествований, которые ранее циркулировали независимо друг от друга. Изучение этой устной, долитературной стадии евангелий привело к возникновение влиятельной и вызывающей споры школы форм-анализа (Formgeschichte), которую возглавили М.Дибелиус (1883-1947) и Р.Бультман (1884-1976). В форм-аналитическом методе из материала евангелий выделяются четко очерченные содержательные единицы текста, называемые формами, которые постепенно выкристаллизовались в устной традиции до момента их письменной фиксации в евангелиях. К этим формам относятся рассказы о чудесах, изречения Иисуса и притчи, мифы и легенды о рождении Иисуса и его жизни, краткие сценки из жизни Иисуса, заканчивающиеся лаконичным изречением вроде знаменитого "кесарю кесарево". Указывая на сходства некоторых отрывков из евангелий с фольклорными произведениями, многие из специалистов по форм-анализу подвергают сомнению историчность ряда евангельских историй, например, рассказов о чудесах, которые последовали после смерти Иисуса на кресте. После Первой мировой войны историко-критические исследования все в большей мере сосредоточивались на мыслительных формах Нового Завета - на основных идеях провозвестия Иисуса. Утверждалось, что многие мыслительные формы, с помощью которых выражено учение Иисуса, не имеют смысла для современного человека. Так, идея конца мира или второго пришествия Мессии на облаке не отвечает современному опыту. Однако тот факт, что в 20 в. сохранились и продолжают возникать консервативные и фундаменталистские протестантские деноминации, свидетельствует о колоссальном разрыве между взглядами профессиональных критиков и многих верующих, читающих Библию. Для преодоления этого разрыва полезным может оказаться метод исследования истории редакций (Redaktionsgeschichte), который успешно развивается с середины 20 в. Если специалисты по форм-анализу, такие как Бультманн, делали упор на классификации определенных формальных элементов в тексте и определении места и роли этих элементов в жизни церкви до письменной их фиксации, то специалисты по методу исследования истории редакций старались выяснить, каким образом эти элементы были сведены воедино и использовались реальными авторами Нового Завета.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК

История переводов Библии на английский язык распадается на два периода: Средние века и Новое время.

Средние века.

Древнеанглийский период. Начиная с 7 в., когда англосаксы были обращены в христианство, и до эпохи Реформации единственной Библией, которая считалась авторитетной в Британии, была Вульгата. Самые ранние попытки переложить Библию на англосаксонский язык, строго говоря, нельзя назвать переводами. Это были свободные пересказы в стихах хорошо известных библейских повествований. Одна древняя рукопись содержит поэмы, ранее приписывавшиеся монаху и поэту Кэдмону из Уитби (время расцвета ок. 670), но в настоящее время относимые к 9 или началу 10 в. Другой корпус ритмизированных парафраз приписывается Кюневульфу, жившему примерно в ту же эпоху, что и Кэдмон. Первые попытки настоящего перевода Библии были сделаны в 8 в. Епископ Шерборнский Альдгельм (ум. 709) - вероятно, автор перевода Псалтири. Беда Досточтимый (673-735) перевел молитву "Отче наш" и часть Евангелия от Иоанна. Король Альфред (849-899) перевел десять заповедей и ряд других библейских текстов. Рукопись, известная под именем Псалтирь Веспасиана, написанная ок. 825, содержит самый ранний пример определенного типа перевода, называемого "глосса". Глоссы должны были служить подспорьем для клириков и вписывались между строк латинского текста. Они часто следовали латинскому порядку слов, который весьма отличался от порядка слов, принятого в англосаксонском языке. Около 950 одна глосса была вставлена в роскошно иллюминированную рукопись (т.н. Линдисфарнские Евангелия, Lindisfarne Gospels), латинский текст которой был написан ок. 700. Вскоре после этого аналогичные глоссы стали вписывать и в другие рукописи. К концу 10 в. существовало уже множество переводов. Западно-саксонские Евангелия (10 в.) - полный перевод евангелий, сделанный, возможно, тремя переводчиками. Около 990 знаменитый своей ученостью Эльфрик перевел несколько книг Ветхого Завета, в том числе все Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Царств и несколько книг из ветхозаветных апокрифов. Свои переводы, нередко сбивавшиеся на прозаический пересказ, он нередко вставлял в проповеди. Труд Эльфрика, Западно-саксонские Евангелия, и многочисленные переводы Псалтири - вот все, что было сделано в древнеанглийский период на пути к полному переводу Библии. После Эльфрика переводы Библии уже не делались: Британия погрузилась в "темные века" нормандских завоеваний.

Среднеанглийский период. В более спокойном 13 в. переводческая деятельность возобновилась. Множество новых переложений Библии на английский язык подпадают под категорию скорее религиозной литературы, чем собственно перевода; так, например, Ормулум монаха Орма (ок. 1215) представляет собой ритмизированный перевод евангельских отрывков, используемых в мессе в сочетании с проповедями. Около 1250 появился рифмованный пересказ книг Бытия и Исхода. Три перевода Псалтири появились ок. 1350: анонимный стихотворный перевод, перевод Псалтири, приписываемый Уильяму из Шорхама, и перевод с комментариями отшельника и мистика Ричарда Ролла из Гемпола. В 13-14 вв. неизвестными авторами были переведены различные части Нового Завета.

Библия Уиклифа. К концу 14 в. появился первый полный перевод Библии на английский язык. Это была Библия Уиклифа - перевод, сделанный по инициативе и под руководством Джона Уиклифа (ок. 1330-1384). Уиклиф настаивал на том, что Евангелие есть правило жизни и что все люди вправе читать его "на том наречии, на коем они лучше всего ведают Христово учение". Он настаивал на том, что для распространения этого учения необходима Библия на английском языке. Библия Уиклифа почти наверняка переведена не самим Уиклифом, а его сотрудниками. Имеются две версии перевода. Первая была начата Николасом из Херефорда, одним из последователей Уиклифа, а завершена уже другой рукой ок. 1385. Более поздний и менее тяжеловесный перевод был сделан, вероятно, другим последователем Уиклифа - Джоном Первеем (ок. 1395). После смерти Уиклифа его взгляды были осуждены, а чтение его Библии было запрещено. Из-за неортодоксальности учения Уиклифа и непримиримости его сторонников Библия на родном языке стала ассоциироваться в правоверных умах с ересью. Хотя переводы Библии предпринимались и в других европейских странах, в Англии до эпохи Реформации за переводы Библии уже никто не брался. Несмотря на церковное проклятие, Библия Уиклифа часто переписывалась, а некоторые ее части были позднее заимствованы Уильямом Тиндалом, первым из переводчиков-реформаторов. Протестантские переводы: от Тиндала до Новой Английской Библии. Протестантские переводчики времен Реформации отказались от Вульгаты как первичного источника. В ходе сравнения древнееврейских и греческих текстов Библии с латинским текстом Вульгаты обнаружились несообразности и неточности. Кроме того, переводчики-реформаторы, порвавшие с Римско-католической церковью, не желали опираться в своих переводах на латинскую Библию.

Тиндал. Первым английским протестантским переводчиком Библии стал Уильям Тиндал (ок. 1490-1536). Тиндал изучил греческий язык в Оксфорде и Кембридже, а древнееврейский, по-видимому, в Германии. Он попытался напечатать свой перевод Нового Завета в Кельне, но церковные власти принудили его переехать в Вормс, где он и завершил издание. Издание крупного формата было опубликовано в Вормсе в 1525; оно попало в Англию в следующем году и было немедленно сожжено. Несмотря на церковное проклятие, перепечатки следовали одна за другой, многие попадали в Англию из Нидерландов. Первый том Ветхого Завета в переводе Тиндала вышел в 1530; Тиндал был арестован, в тюрьме он продолжал работу над Ветхим Заветом, но в 1536 как еретик был сожжен на костре в Вилворде близ Брюсселя. Неприятие Тиндаловского перевода было связано главным образом с его сугубо протестантским тоном. Хотя король Генрих VIII порвал с Римом в начале 1530-х годов, он вовсе не симпатизировал взглядам Тиндала. Более того, желание переводчика вытравить из Библии все следы католического богослужения побуждало его заменять некоторые термины: "церковь" была заменена на "общину", "священник" - на "старейшину", "каяться" - на "раскаиваться" и т.п. Кроме того, образцом для перевода Тиндала служил Новый Завет в немецком переводе Мартина Лютера.

Ковердейл. В 1534 Англиканская церковь подала королю прошение об английском переводе Библии. Архиепископ Кранмер, архитектор религиозной политики Генриха VIII, предпринял несколько шагов по собственной инициативе, чтобы поддержать прошение, но не достиг успеха. Когда же Майлс Ковердейл, бывший некогда сотрудником Тиндала, завершил его труд и выпустил в Германии первую полную Библию на английском языке (1535), она вскоре попала в Англию и продавалась там без всяких возражений со стороны властей. Ковердейл не обладал ученостью Тиндала. Он заимствовал у Тиндала перевод Нового Завета и частично Ветхого Завета, но, поскольку Ковердейл явно не владел древнееврейским, ему пришлось завершить труд Тиндала, переводя с латинского языка (хотя он и заглядывал в труды Лютера, в Цюрихскую Библию и советовался с учеными-современниками). Язык перевода Ковердейла более певуч, чем у Тиндала; Псалтирь в его переводе (редакция 1539 для Большой Библии) до сих пор используется в англиканском служебнике (Книга общественного богослужения), благодаря литературным достоинствам его зачастую предпочитают переводу псалмов из Библии короля Якова.

Библия Мэтью. В 1537 Генриха VIII убедили дать свое высочайшее одобрение идее создания английской Библии; так возник "новый перевод". Он считался переводом некоего Томаса Мэтью, хотя настоящим издателем был, по-видимому, другой сотрудник Тиндала - Джон Роджерс; сам же текст был составлен из переводов Тиндала и Ковердейла с добавлением множества вероучительных примечаний. Фиктивный переводчик требовался для того, чтобы избежать скандала в связи с фактическим изданием труда казненного Тиндала.

Большая Библия. В 1538 вышел королевский указ, согласно которому каждый приход обязывался приобрести для своей церкви экземпляр Библии, причем половину стоимости книги должны были возместить прихожане. Речь в указе шла, вероятно, не о Библии Мэтью, а о новом переводе. В 1539 новый перевод вышел в свет, и этот увесистый том был назван Большой Библией. Редактором был Ковердейл, но текст представлял собой скорее переработку Библии Мэтью, чем ковердейловский перевод 1535. Второе издание 1540 иногда называют Кранмеровской Библией (его предваряет предисловие архиепископа Кранмера). Большая Библия стала официальным текстом, остальные же переводы были запрещены.

Женевская Библия. Приход к власти католички Марии Стюарт, поверг в ужас английских протестантов. Чтобы избежать преследования, многие из них эмигрировали и поселились в Женеве, в те годы центр радикального протестантизма. Под руководством шотландского кальвиниста Джона Нокса, а возможно, при участии Ковердейла английская община в Женеве выпустила в 1557 Новый Завет и Псалтирь, а в 1560 - полное издание Библии, т.н. Женевскую Библию (известную также под шутливым названием "Библия штанов", или "Библия бриджей", поскольку стих 3:7 из Книги Бытия переведен в ней следующим образом: "и сшили смоковные листья, и сделали себе штаны"). Женевская Библия разительно отличалась по формату от предыдущих переводов. Существовало несколько малоформатных изданий Нового Завета, но Английская Библия предназначалась для чтения во время церковного богослужения с комментариями духовных лиц. Она набиралась старинным готическим шрифтом, имела большие размеры и была очень тяжелой; часто для сохранности ее приковывали к пюпитру. Женевская Библия использовала четкий латинский шрифт и была куда меньше по размерам. В ней имелись привычная нумерация отдельных стихов, а также введения к книгам и примечания, карты библейской истории, краткое изложение христианского вероучения, указатель и глоссарий, приводились различные формы молитвы, к псалмам были приложены ноты. Словом, это было весьма полное руководство; полнота его и небольшие размеры способствовали формированию навыка домашнего чтения. Женевский перевод был в известной степени самым научным переводом того времени. За основу был взят текст Большой Библии (1550), который затем был значительно улучшен редакторами, исправившими множество ошибок и неточностей. Женевская Библия почти сразу завоевала признание и популярность, но до 1576 ее в Англии не издавали. Хотя в 1558 на престол взошла королева Елизавета I, англиканские иерархи враждебно относились к Женевской Библии и стремились оттянуть ее издание. Будучи напечатанной, она выдержала 140 изданий и выпускалась при жизни целого поколения даже после выхода в свет Библии короля Якова. Это была Библия, которую знал и цитировал Шекспир.

Епископская Библия. Препятствовал распространению Женевской Библии консервативно настроенный преемник Кранмера на кафедре архиепископа Кентерберийского - Мэтью Паркер. В 1568 он выпустил в свет свое собственное издание - Епископскую Библию. Название говорит о том, что это был коллективный труд англиканских епископов, которые справились с задачей всего за два года; они использовали в качестве основы Большую Библию, отклоняясь от нее только в тех случаях, где она вступала в противоречие с древнееврейским или греческим текстами. В Епископской Библии часто заимствуются те места из Женевской Библии, где ее преимущества в области точности перевода не вызывают сомнений. После завершения работы Епископская Библия заменила Большую Библию в качестве официальной Библии Англиканской церкви.

Библия короля Якова. С предложением о необходимости нового авторитетного перевода выступил пуританин Джон Рейнолдс, обратившись с ним к королю Якову I в 1604. Яков одобрил идею и назначил переводчиков - "мужей ученых, числом пятьдесят четыре". Переводчики были разбиты на четыре группы, собиравшиеся в Вестминстере, Кембридже и Оксфорде; каждая группа взяла себе часть Библии, первоначальный, черновой перевод которой должен был одобряться всеми членами "компании". Комитет, состоявший из 12 контрольных редакторов, проводил сверку первых вариантов перевода. В качестве основного текста была выбрана Епископская Библия, но к работе привлекались также переводы Тиндала, Ковердейла, Библия Мэтью, Большая Библия, Женевская Библия и даже католический перевод Нового Завета (опубликованный в свет в 1582). Библия короля Якова вышла в свет в 1611: два года и девять месяцев ушло на перевод, еще девять месяцев - на подготовку рукописи к печати. Первое издание представляло собой большой том in folio, текст был набран готическим шрифтом. Библия короля Якова никогда не завоевала бы популярности, если бы не была вскоре переиздана в малом формате и с латинским набором (качества, которые в свое время обеспечили широкое распространение Женевской Библии). В течение почти 400 лет Библия короля Якова обладала статусом официального перевода. В Англии ее называют Официально одобренным переводом (Authorized Version), хотя ни королевский дом, ни парламент не издавали никаких официальных актов по этому поводу. Более того, не вызывает сомнения, что Авторизованный перевод стал Библией Англиканской церкви, а также отколовшихся от нее в 17 и 18 вв. религиозных объединений; тем же статусом она обладает и в протестантских деноминациях США. Держателем права на издание Библии короля Якова был королевский печатник, поэтому ее нельзя было издавать в английских колониях на американском континенте до тех пор, пока они не добились независимости от Англии. В итоге первой Библией, напечатанной в Америке, стала не Библия короля Якова, а перевод, сделанный Джоном Элиотом для индейцев алгонкинов (Up-Biblum God, 1661-1663). В 18 в. два университета выделили редакторов (Париса из Кембриджа и Блейни из Оксфорда), чтобы исправить вкравшиеся опечатки и искажения текста. В США в издании Н.Уэбстера (1833) устаревшие обороты были заменены на более современные. Эта редакторская работа свидетельствует об усилиях, характерных для 19 в. и направленных на модернизацию старого текста.

Исправленный перевод (The Revised Version). Движение в сторону модернизации языка старого перевода достигло апогея в 1870, когда по инициативе собора духовенства Кентерберийской и Йоркской епархий был назначен комитет для пересмотра текста Библии короля Якова. Исправленный перевод (Новый Завет, 1881; Ветхий Завет, 1885; Апокрифы, 1895) все еще представляет ценность для исследователей благодаря свой сжатости и близости к оригинальным библейским текстам на древнееврейском и греческом языках, но не смог заменить Библию короля Якова. Исправленный стандартный перевод (The Revised Standard Version). К первому изданию Исправленного перевода в США были приложены чтения американских специалистов, работавших совместно с английскими редакторами. В 1901 эти чтения были включены в текст издания, которое получило название Американского стандартного перевода (The American Standard Version). Оно послужило основой для Исправленного стандартного перевода, подготовленного при поддержке Международного совета по религиозному обучению (1937). Декан Л.Э.Уэйгл из Йельского университета осуществил общую редакцию этого перевода (Новый Завет вышел в 1946, Ветхий Завет - в 1952).

Новая Английская Библия. В резком контрасте с различными исправлениями переводов стоит предпринятая в Англии попытка создать авторитетный текст английской Библии для 20 в. Новая Английская Библия (Новый Завет, 1961; Новый Завет, Ветхий Завет и Апокрифы, 1969) - это абсолютно новый, свежий перевод оригинальных текстов на естественный, разговорный английский язык 20 в., в котором избегнуты как архаические конструкции 17 в., так и буквалистское копирование греческих оборотов. Таким образом, этот перевод расстается с традицией, восходящей к Тиндалу. Перевод вышел в свет при поддержке и участии всех христианских церквей Великобритании за исключением Римско-католической церкви.

Английские католические переводы Библии. Дуэ-Реймсский перевод. Сопротивление, которое Католическая церковь оказывала идее перевода Библии на национальные языки, ослабло в ходе Контрреформации. В 1582 появился Реймсский Новый Завет, переведенный с Вульгаты Г.Мартином в Английском колледже в Реймсе (Франция). За ним последовал выполненный во французском городе Дуэ перевод Ветхого Завета (1609-1610). Его начал Мартин, а завершил кардинал Уильям Алленский, президент колледжа, со своими сотрудниками Р.Бристоу и Т.Уорзингтоном. Это был старательно выполненный перевод, сделанный с Вульгаты, во многих местах грешивший обилием латинизмов и буквалистским копированием оригинала. В период с 1635 по 1749 переиздавался только Новый Завет Дуэ-Реймсского перевода (6 раз). Однако в 1749-1750 епископ Ричард Чаллонер внес многочисленные поправки, которые, можно сказать, возродили Дуэ-Реймсский перевод к новой жизни.

Перевод Нокса. Наиболее важным английским католическим переводом в 20 в. является перевод Роналда Нокса, вышедший в 1945-1949. Нокс много занимался проблемами перевода, и его версия отличается не только точностью, но и изяществом. Библия Нокса является переводом, официально одобренным церковью.

Вестминстерская Библия. Английские иезуиты начали в 1913 подготовку нового перевода Библии, сделанного с оригинальных языков (т.е. с древнееврейского и греческого). Новый Завет из Вестминстерской Библии (так назвали перевод) был опубликован в 1948 под руководством Дж.Марри и К.Латти.

Иерусалимская Библия. Во второй половине 20 в. появились два католических перевода на английский и французский языки, получившие название Иерусалимской Библии. Французский комментированный перевод (с оригинальных текстов) был выполнен в Доминиканской Библейской школе в Иерусалиме и опубликован в 1956. В 1966 английские ученые сделали свой собственный перевод, также с оригинальных текстов.

Новая Американская Библия. В США Епископский комитет братства христианского учения финансировал серию библейских переводов с оригинальных языков - древнееврейского и греческого. Переводы отдельных книг, подготовленные при поддержке этого братства, начали выходить в 1952, а полностью Новая Американская Библия выпущена в 1970. Она заменила старый Дуэ-Реймсский перевод.

Библейские переводы для евреев. Переводы Библии специально для евреев стали делаться относительно недавно. В 18 в. были выпущены два перевода Торы, один из них сделан еврейским ученым И.Дельгадо (1785), другой - Д.Леви (1787). Однако первый полный перевод еврейской Библии вышел в Англии только в 1851, его автор - А.Бениш. В 1853 И.Лизер выпустил в США перевод, который стал общепризнанным в американских синагогах. После выхода в свет в Англии Исправленного перевода (1885) английские евреи стали пользоваться этим изданием, снабдив его примечаниями и некоторыми чтениями, отклонявшимися от английских вариантов (эту работу выполнили еврейские ученые). В 1892 Американская ассоциация еврейских издателей приступила к подготовке собственного перевода еврейской Библии, опирающегося на текст Аарона бен-Ашера (10 в.), но учитывающего древние переводы и современные английские версии. Этот перевод опубликован в 1917 и заменил перевод Лизера в качестве стандартного английского перевода Библии для американских евреев. В 1963-1982 была выпущена новая версия перевода Американской ассоциации еврейских издателей. Стиль ее - подчеркнуто современный и свободный от влияния Библии короля Якова. Для издания характерно обилие примечаний, в которых приводятся варианты переводов и толкования.

Другие переводы. С начала 16 в. было сделано множество неофициальных переводов без поддержки или одобрения каких-либо церковных групп. Неполные переводы (Псалмы, молитвы, отрывки из евангелий) выходили в сериях молитвенников с 1529 по 1545. Т.Мор перевел отдельные части Библии, находясь в заключении в лондонском Тауэре в 1534-1535. Р.Тавернер подготовил в 1539 новую редакцию перевода Мэтью. Около 1550 Дж.Чик необычным, трогательным стилем перевел Евангелие от Матфея. В 18 в. появилось несколько переводов, обладающих лишь исторической ценностью. Среди них стоит отметить переводы Д. Мейса (1729), Э. Харвуда (1768) и Дж. Уэйкфилда (1791). Современные нецерковные переводы ведут свою историю с перевода Э. Нортона, пастора унитарианской церкви, который в 1855 опубликовал свой перевод евангелий. Популярностью пользовались Новый Завет для 20 в. (The Twentieth Century New Testament, 1898-1901); Новый Завета Моффата (Moffat's New Testament, 1913); Новый Завет Гудспида (Goodspeed's New Testament, 1923), который вместе с переводами Ветхого Завета вошел в состав Американского перевода (An American Translation, 1931). Из наиболее популярных изданий можно назвать переложение Дж.Б.Филипса на современный разговорный английский язык (New Testament in Modern English, 1958). Исправленная Стандартная Общая Библия (The Revised Standard Version Common Bible, 1973), в основу которой лег Исправленный стандартный перевод 1952, была одобрена для использования в православных, протестантских и католической конфессиях. Библия Доброй Вести (The Good News Bible), перевод Библии на современный английский язык, был выпущен Американским Библейским обществом в 1976. Две новые редакции старых переводов вышли в 1982: Новая Библия короля Якова (New King James Version), сочетающая ясность современной речи с литературным стилем исходного перевода Библии короля Якова, и Ридерз Дайджест Байбл (Reader's Digest Bible), сжатое изложение Исправленного стандартного перевода.

ЛИТЕРАТУРА

Канонические евангелия. М., 1992 Учение. Пятикнижие Моисеево. М., 1993 Библейская энциклопедия. М., 1996 Мецгер Б. Текстология Нового Завета. М., 1996 Мецгер Б. Канон Нового Завета. М., 1999

БИБЛИЯ

(греч. Biblia — книги), или Священное Писание — книга, включающая в себя написанные на др.-евр. языке книги иудейского канона, называемые христианами (вместе с несколькими т.н. книгами второго канона, дошедшими только в пер. на греч. или написанными по-греч.) Ветхим Заветом, и Новый Завет, состоящий из Евангелий, Деяний и Посланий апостолов (Петра, Иоанна, Иакова, Иуды и Павла) и Апокалипсиса.

Текст Ветхого Завета, который складывался в течение не менее чем тысячи лет и был завершен приблизительно во 2 в. до н.э., отличает разнообразие жанров и стиля, но в то же время особенное внутреннее единство, которое в изданиях Священного Писания традиционно выявляется путем указания параллельных мест. Практически все существенное в Б. повторяется два раза или более. При том, что Писание отличает строгий монотеизм, здесь отсутствует какое бы то ни было систематическое учение о Боге, но в поэтических формулах даются отдельные фрагменты того, что традиция называет библейским откровением.

Бог не дает человеку познать себя, но сам является ему и открывает свою волю. Главная тема всей Б. — Berit (др.-евр.), т.е. договор, или союз (традиционный перевод «завет» не вполне точен; в новых переводах на англ. или фр. языки в этом случае обычно употребляется слово alliance), который заключает Бог как с отдельным человеком, так и со своим (богоизбранным) народом в целом. При этом, выделяя один народ из числа остальных, остающихся идолопоклонниками, Б. пронизывается мыслью о внутреннем единстве человечества. Так, генеалогия каждого из живущих на Земле людей возводится к Адаму, т.е. к одной супружеской паре и, следовательно, к общему корню, а обращаясь к Аврааму, Бог говорит о том, что «благословятся в нем все народы земли» (Быт 18,18). Заложенная в Ветхом Завете идея всемирности библейского союза Бога с его народом реализуется в Новом Завете. Иисус прямо говорит о том, что Царство Небесное уготовано тем, кто придет с востока и запада, т.е. язычникам.

Др. тема, проходящая через Б. красной нитью, связана с тем, что Бог призывает человека к верности и являет ему свою верность. В то же время необходимо иметь в виду, что библейская этика основана не на абстрактной этической норме, но на личных отношениях Бога и человека. Как Декалог, или Десятисловие (десять заповедей), так и остальные тексты этического содержания прямо обращены к адресату, с которым Бог говорит на «ты», им присущ характер императива, или призыва, адресованного конкретному человеку, к которому Бог обращается через библейский текст: «Почитай отца и мать... не убивай, не прелюбодействуй» и т.п. Т.о., само чтение Писания для верующего становится своего рода богоявлением, сопоставимым с явлением Бога Моисею в неопалимой купине. Этика Нового Завета не носит черты простого призыва, а зачастую ориентирует человека на недостижимый, но четко определяющий направление его духовного пути идеал. Так, в Нагорной проповеди Иисус, призывая людей к миру друг с другом и к полному отказу от всякого гнева в любой его форме, говорит: «Всякий гневающийся на брата своего подлежит суду» (Мф 5, 22). Средневековому читателю этот призыв казался настолько нереальным, что в греч. рукописях 7—8 вв. в него было добавлено слово «напрасно», превратившее парадоксальную заповедь Иисуса в простой запрет гневаться напрасно. Множество библейских текстов ориентируют читателя не на внешнее благочестие, но на внутреннюю связь человека с Богом. Эта одна из основных тем книги пророка Исайи из Ветхого Завета переходит в Новый Завет, где становится одним из главных его тезисов. Вся этика Нового Завета (как и последних по времени написания книг Ветхого Завета) базируется на эсхатологическом характере учения Иисуса и его ближайших учеников. Именно с напряженным ожиданием конца истории связано то место, которое Новый Завет отводит личной ответственности каждого за свои действия.

Эксплицитно учение о Боге как о Троице в Б. не сформулировано, однако Бога Иисус постоянно называет Отцом, а сам именуется «единородным» и «возлюбленным» Сыном Божиим, а у апостола Павла говорится, что он есть «образ Бога невидимого», в котором «полнота Божества пребывает телесно» (Кол 1,15; 2,9). Пневматология Нового Завета основывается гл. обр. на Евангелии от Иоанна, где сам Иисус говорит о Духе Святом: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» (Ин 14,16). Все христианское богословие, как святоотеческое, так и позднейшего времени, как бы далеко оно порой ни уходило от Писания, по своей сути представляет собой только комментарий к библейскому тексту (у православных, католиков и др. — на основе той устной памяти церкви, которая именуется Священным Преданием, у протестантов — на базе одного только текста Писания).

БИБЛИЯ (греч. biblia - книги) - собрание разновременных, разноязычных и разнохарактерных сочинений (были созданы на протяжении 13 в. до н.э. - 11 в. н.э.), которые провозглашаются иудаизмом и христианством священными и лежат в основе их догматики и богослужения. Б. состоит из Ветхого Завета, признаваемого Священным Писанием иудеями и христианами, а также Нового Завета, признаваемого богодухновенным только христианами. Ветхий Завет был написан на древнееврейском и арамейском языках, Новый - на древнегреческом. Ветхозаветная часть (иудейский канон) традиционно разделен на три отдела. 1. Тора (»Закон»), или «Пятикнижие Моисея», включающие в себя книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие; 2. Пророки, куда входят исторические книги: Иисуса Навина, Судей, 1-2 книги Самуила, 1-2 книги Царей, а также проповеди пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля и двенадцати «малых» пророков. 3. Писания, которые включают Псалмы, Притчи Соломона, книгу Иова, Песнь песней, книгу Руфь, плач Иеремии, книги Екклесиаста, Есфири, Даниила, Ездры, Неемии, 1-2 книги Хроник. Новозаветная часть (христианский канон), создание которого приписывается ближайшим последователям Иисуса Христа или их ученикам, содержит, во-первых, исторические книги: четыре Евангелия и Деяния апостолов, во-вторых, «книги учительные» - Послания апостолов и, в-третьих, пророческую книгу - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Мировоззрение Б. в своей исторической дифференциации прошло ряд этапов, поворотными пунктами которых послужили четырее мировоззренческих принципа. Исходным мировоззренческим принципом явилась идея родоплеменного Бога, «Бога Авраама, Бога Исаака, Бога Иакова», который «вывел Израиль из земли Египетской». О такой родоплеменной значимости Бога говорил Иеф-фай в обращении к царю Аммонитскому: «Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь, Бог наш» (Суд 11, 24). Второй мировоззренческий принцип восходит к иудейским пророкам. По их мнению, Бог пребывает вне постижения и достигаемости и являет себя только в исторических событиях. Пророки, повествуя о грядущей истории, становятся тем самым Его вестниками. Явление Бога в истории они называли «днем суда», или «днем Господа». «И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис 2, 17.). Субъектом истории выступает народ, поэтому Бог обращется через пророков не к конкретному человеку, а к народу в целом. Ключевая идея, развиваемая в пророчествах, - коллективная ответственность, «верность» народа своему Богу. Основная же «метафизическая» оппозиция - языческие народы и святой народ. Все пророчества имеют политический и социальный аспект. Так, пророчества Исайи могут поняты только исходя из исторической ситуации войны с Ассирией (Ассуром): почему так говорит Господь, «народ Мой, живущий на Сионе! не бойся Ассура. Он поразит тебя жезлом, и трость свою поднимет на тебя, как Египет. Еще немного, очень немного, и ярость Моя обратится на истребление их» (Ис 10, 24-25). Третий мировоззренческий принцип возник из потребности найти опору уже в индивидуальном жизненном пути человека, а не только в контексте его связи с народом. Эта тема, главным образом, отражена в книгах Иова и Екклесиаста. Наличие в мире зла - основная проблема, волнующая на этом этапе. «...Он губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмеивается» (Иов 9, 22-23). Четвертый мировоззренческий принцип связан со становлением новозаветной эпохи. Бог, в лице Иисуса Христа обращается уже не к «народу», а к каждому человеку, при этом Он общается даже с мытарями и блудницами. «Я пришел признавать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9, 13). Развивается тема индивидуальной ответственности, поэтому основной «метафизической» оппозицией выступает оппозиция человек - дьявол. Если в ветхозаветную эпоху под «ближним» понимали только соплеменника и единоверца, то теперь - это любой человек: «...нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3, 11). Ветхозаветные пророческие символы (»зверь с семью головами и десятью рогами», «Вавилон» и т.д.) в христианской версии (Апокалипсис) обретают новый смысл, оказавшись погруженными в измерение личной судьбы и индивидуальной ответственности. В контексте современных тенденций модернизации Б. подвергается демифологизации (протестантская теология), экзистенциализации (католическая), символико-аллегори-ческому прочтению. (см. АДЖОРНАМЕНТО, ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ).

БИ́БЛИЯ -и; ж. [греч. biblia - книги] [с прописной буквы] Свод священных книг иудейской и христианской религий, состоящий из Ветхого Завета (признаваемого каждым из этих вероучений) и Нового Завета (признаваемого только христианством). Детская Б. (упрощённое изложение преданий и догматов этих религий).

◁ Библе́йский (см.).

* * *

(от греч. biblía, буквально — книги), собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания. Признаваемая тем и другим часть Библии, первая по времени создания, получила у христиан название Ветхий Завет, другая часть, прибавленная христианами и признаваемая только ими, называется Новый Завет. За этой терминологией стоит христианское представление, согласно которому «завет» (мистический договор или союз), заключённый Богом с одним народом (евреями), сменён благодаря явлению Иисуса Христа Новым Заветом, заключённым уже со всеми народами. Ислам, не принимая в свой обиход ни Ветхого Завета (араб. Таурат — Тора), ни Нового Завета (араб. Инджиль — Евангелие), в принципе признаёт их святость, и персонажи обеих частей Библии (например, Ибрахим, то есть Авраам, Иусуф, то есть Иосиф, Иса, то есть Иисус) играют важную роль в исламе начиная с Корана. Ветхий Завет состоит из памятников древнееврейской литературы XII—II вв. до н. э., написанных на древнееврейском и отчасти арамейском языках. Он делится на три больших цикла: 1) Тора, или Пятикнижие, приписываемое пророку Моисею; 2) Пророки — несколько древних хроник и собственно пророческие сочинения, принадлежащие или приписываемые народным проповедникам VIII—V вв. до н. э. — Исайе, Иеремии, Иезекиилю и 12 «малым пророкам», а также книга Даниила, датируемая II в. до н. э.; 3) Писания, или Агиографы, — собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим жанрам (религиозная лирика, сборники афоризмов, назидательные повести, хроникальные тексты и др.). Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы второй половины I в. и начала II в. н. э., написанных в основном на греческом языке [четыре Евангелия, то есть «благовестия» о жизни и учении Христа (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание апостолов — Павла, Петра, Иоанна, Иакова, Иуды (не Искариота!) и, наконец, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис].

* * *

БИ́БЛИЯ (от греч. biblia, букв. — книги), собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания(см. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ). Признаваемая тем и другим часть Библии, первая по времени создания, получила у христиан название Ветхий Завет, другая часть, прибавленная христианами и признаваемая только ими, называется Новый Завет. За этой терминологией стоит христианское представление, согласно которому «завет» (мистический договор или союз), заключенный Богом с одним народом (евреями), сменен благодаря явлению Иисуса Христа Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами. Ислам, не принимая в свой обиход ни Ветхого Завета (арабский Таурат — Тора) ни Нового Завета (арабский Инджиль — Евангелие), в принципе признает и святость, и персонажи обеих частей Библии (напр. Ибрахим, т. е. Авраам, Йусуф, т. е. Иосиф, Иса, т. е. Иисус) играют важную роль в исламе, начиная с Корана.

Канон Ветхого Завета (то есть книги, за которыми признается священное значение) различается у иудеев и различных христианских конфессий. Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Ветхого завета, отличающиеся по составу и происхождению. Это иудейский канон, сформировавшийся на рубеже нашей эры в иудаизме и тесно связанный с палестинским иудейским преданием, христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона и принятый в Православной(см. ПРАВОСЛАВИЕ) и Католической(см. КАТОЛИЦИЗМ) церквах, и занимающий промежуточное положение между первыми двумя протестантский канон, возникший в период Реформации(см. РЕФОРМАЦИЯ) (16 в.).

Иудейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг:

Закон (Тора), включающий Пятикнижие Моисеево;

Пророки (Невиим), включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые мы привыкли считать историческими хрониками;

Писания (Кетувим, К"тувим), включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.

По первым буквам названий этих трех частей Писание в составе иудейского канона называется ТНХ (читается Танах). Названия книг в Танахе отличаются от привычных нам, так как иудейская традиция не всегда пользуется заголовками, но часто именует книги по их первому слову. Трехчастное деление Танаха засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Евангелист Лука в последней главе своего Евангелия приводит слова Христа: «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах» (Лк. 24:44). Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский(см. ФИЛОН Александрийский) и Иосиф Флавий(см. ИОСИФ ФЛАВИЙ).

Невиим («пророки») подразделяются, в свою очередь, на три раздела. Это «древние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств) и «поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исайи, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой. Это разнородные книги, составленные большей частью после Вавилонского пленения. В составе Кетувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге. Условно книги Судей и Руфь, Иеремии и Плач, Эзры и Неемии попарно считаются за одну книгу, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги.

В христианский канон Библии входят следующие книги:

Пятикнижие — Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие;

Исторические книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, I и II Самуила, I и II Царств, I и II Паралипоменон (летопись), Ездра, Неемия, Товий (не включается в протестантский канон), Иудифь, Эсфирь, I и II Маккавеева (не включается в протестантский канон);

Книги поэтические и философские: Иов, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Книга премудрости Соломона и Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (две последние не включаются в протестантский канон);

Книги пророков: Исайя, Иеремия, Плач Иеремии, Варух, Иезекииль, Даниил, Иосия, Иоиль, Амос, Авдей, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахий.

Христианский канон Ветхого Завета опирается главным образом на древнегреческий перевод 70-ти толковников (так называемая «Септуагинта(см. СЕПТУАГИНТА)»), тогда как протестантский канон во многом опирается на сохранившийся в масоретской традиции(см. МАСОРЕТЫ) древнееврейский текст. Из-за этого в протестантском каноне принята другая нумерация псалмов (и, в меньшей степени, других книг), другие названия некоторых книг.

Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы второй половины 1 в. и начала 2 в., написанных в основном на греческом языке (четыре Евангелия, т. е. «благовестия» о жизни и учении Христа, Деяния апостолов, 21 послание апостолов — Павла, Петра, Иоанна, Иакова, Иуды (не Искариота) — и, наконец, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис.

Известно значительное число текстов библейского круга, которые церковью определяются как апокрифы(см. АПОКРИФЫ).

Наиболее древний из наиболее полных списков Библии — Синайский кодекс(см. СИНАЙСКИЙ КОДЕКС).

(от греч.biblia — букв. книги) — собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве «Священного Писания», состоит из двух частей — Ветхого Завета и Нового Завета, при этом последний признан только в христианстве. По христианским представлениям, «завет» (мистический договор или союз), заключенный в древние времена Богом с одним народом (евреями), заменен благодаря явлению Иисуса Христа Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами на условиях духовного служения. Ислам, не принимая в свой обиход ни Ветхого Завета (араб. Таурат — Тора), ни Нового Завета (араб. Инджиль — Евангелие), в принципе признает их святость, и персонажи обеих частей Библии (например, Ибрахим, т. е. Авраам, Иисуф, т. е. Иосиф, Иса, т. е. Иисус) играют важную роль в исламе, начиная с Корана. В настоящее время Библия переведена практически на все языки мира, и для верующих она является продуктом божественного открытия, внушенного человеку Богом.

Библия. Слово "библия" происходит от греч. слова библос - "книги". Б. - это собрание 66 отдельных книг. О толковании Б. см. Священное Писание.

I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

1) СОСТАВ ВЗ.

В наст. время ВЗ представляет собой совокупность 39 сочинений различных лит. жанров и принадлежащих перу разных авторов. По содержанию эти книги делятся на три группы:

а) исторические (Пятикнижие, Нав, Суд, Руфь, 1-4Цар, 1-2Пар, 1 Езд, Неем);

б) учительные (Есф, Иов, Пс, Притч, Еккл, Песн);

в) пророческие (Ис, Иер, Иез, Дан, малые пророки). Книги объединены в эти группы без учета личности авторов и времени создания. Подобная компоновка впервые была сделана в Септуагинте, откуда заимствована Вульгатой и более поздними переводами.

В евр. Б. число книг равнялось 24, т.к. разделенные в наст. время ист. книги раньше были объединены попарно, а именно: 1 и 2Цар, 3 и 4Цар, 1 и 2Пар, а также Езд и Неем. Кр. того, в одну книгу были собраны писания 12 малых пророков. Дальнейшее объединение Руфь с Суд и Плач с Иер свело количество книг к 22 (Иосиф Флавий). Они были разделены на три группы:

а) Тора, пять книг Моисея (см. Пятикнижие Моисея);

б) Невиим (пророки). Пророки подразделялись на ранних и поздних. К ранним относятся Нав, Суд, Цар, 1-2 Сам, к поздним - великие пророки (Ис, Иер, Иез) и 12 малых пророков;

в) Кетувим (писания). Их составляют Пс, Притч, Иов, Песн, Руфь, Плач, Еккл, Есф, Дан, Езд, Неем, 1 и 2Пар. Все эти книги различаются как по содержанию, так и по времени создания. Это дало повод позднейшим экзегетам предположить, что расположение их зависело от того, когда они были созданы или признаны. Внутри писаний особо выделяются Мегиллот (свитки), к-рые читались во время праздничных служб в синагоге: Песн (на Пасху), Руфь (на Пятидесятницу), Плач (в день поста, соблюдаемого в воспоминание о разрушении Иерусалима), Еккл (во время праздника Кущей) и Есф (во время праздника Пурим). Разделение на эти три группы мы находим в Книге Иисуса, сына Сирахова: "Закон, пророки и остальные книги" (Сир, предисловие). В НЗ его подтверждает Иисус (Лк 24:44);

2) ЯЗЫК.

Все книги ВЗ были написаны на евр. яз. (см. Еврейский язык), за исключ. нек-рых частей, написанных на арамейском (см. Арамейский язык);

3) КАНОН.

Израил. лит-ра, в т.ч. и религ., не исчерпывается книгами ВЗ (Чис 21:14; Нав 10:13; 2Цар 1:18). Поэтому возникает закономерный вопрос, почему именно вошедшие в Б. тексты считаются священными, используются при богослужении и выделяются из общего богатства письм. памятников в качестве канона, т.е. свода правил и основ учения. Подробнее см. Священное Писание (II,Б). ВЗ, к-рым мы располагаем сейчас, прекрасно знал и часто использовал в проповедях Иисус;

4) ФОРМИРОВАНИЕ ТЕКСТА ВЗ.

Изучением евр. текста ВЗ и его переписыванием вплоть до эпохи гуманизма занимались исключит. иудеи, обращавшие особое внимание на сохранение звукового строя. Они превратили работу по сохранению Писания для след. поколений (см. Масоретский текст) в своего рода науку. Методика переписывания текстов в Месопотамии отличалась от аналогичной методики в Палестине и Сирии, но со временем на первый план выдвинулась Тивериадская школа. На протяжении многих поколений переписыванием здесь занимались члены семейства Бен-Ашеров. Свидет-во их работы - след. списки: Codex Cairensis (ранние и поздние пророки), сделанный в 895 г. Моше Бен-Ашером; Кодекс синагоги в Халебе (Алеппо; полный текст ВЗ), составленный в начале X в. Аароном Бен-Моше Бен-Ашером; а также сделанная в 1008 г. копия этого последнего, позже сгоревшего списка - Codex Leningradensis. Другой вариант текста, восходящий к Бен-Нафтали, содержится в Эрфуртском кодексе N 3, созданном в XI в., и в Codex Reuchlianus 1105 г. (пророки). Другим важным списком является Ленинградский кодекс пророков 916 г., включающий сочинения великих и 12 малых пророков. Текст позднесредневековых рукописей, послуживших основой для первых печатных изданий, возник как сочетание редакций Бен-Ашера и Бен-Нафтали. С находкой в 1947 г. см. Рукописи Мертвого моря обозримая история текста евр. ВЗ продлевается на срок до 1000 лет. До этого древнейшим евр. списком ВЗ считался папирус Нэша, созданный между II в. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х. и содержащий десять заповедей. Теперь же в распоряжении ученых находится большое количество относящихся к тому же периоду рукописей и текстовых отрывков, большинство из к-рых написаны квадратным письмом, а часть - др.-евр. (отрывки из Быт, Исх, Лев, Втор и Иов). Кр. того, существуют списки из генизы (хранилище ветхих, непригодных для чтения списков) Каирской синагоги, относящиеся к V в. Они служат как бы связующим звеном между рукописями Мертвого моря и списками X в. Что касается книг Моисея, то, кроме названных, существует отдельный вариант текста - Пятикнижие самарян (см. Самаряне), к-рое и сегодня воспроизводится др.-евр. письмом. Опубликованы лишь поздние списки. С изобретением книгопечатания стали появляться и печатные издания евр. Б. Самыми известными издателями евр. Б. были члены евр. семьи Сончино из Шпайера, к-рые именовали себя по названию итал. местечка, где находилась их типография. Именно здесь в 1488 г. вышел полный текст ВЗ, к-рый затем, в издании 1494 г., послужил основой для перевода М.Лютера. Особое значение имели раввинские Б., первая из к-рых была издана Ф.Пратензисом в 1516-1517 гг. в Венеции. Уже в 1524-1525 гг. в этой же типографии Д.Бомберга вышло второе, улучшенное, издание под ред. Я.Бен-Хайима. В него наряду с евр. текстом был включен и арам. перевод (см. Таргум), а также раввинский комментарий и, впервые, полная Масора. Это издание на протяжении последних четырех веков перепечатывалось без изменений, вплоть до выхода Biblia Hebraica Р.Киттеля, в основе к-рой лежало 3-е изд. Ленинградского списка с Масоры А.Бен-Моше Бен-Ашера (см. выше);

5) ИУДЕЙСКИЕ ПЕРЕВОДЫ ВЗ.

Переводы ВЗ, предназнач. для отправления служб в синагогах, стали необходимыми, когда языком повседневного общения евреев в Палестине и Месопотамии стал арам. яз., а в средиземноморских странах - греч.;

а) арам. переводы (см. Таргум) стали появляться в письм. форме относит. поздно. Самое раннее упоминание о них - сообщение о том, что учителю ап. Павла, равви Гамалиилу, был преподнесен таргум Книги Иова. Лишь нек-рые из арам. переводов получили офиц. признание. Таргум Онкелоса (Пятикнижие) и таргум Ионафана (пророки), названные так по имени людей, считающихся их авторами, первонач. возникли в Палестине, но окончат. оформление получили лишь в V в. в Вавилонии. К Таргуму Онкелоса, признанному офиц. истолкованием, была приложена Масора. В самарянском Пятикнижии также содержались отрывки из целого ряда таргумов;

б) особое значение имел греч. перевод ВЗ см. Септуагинта (LXX), осуществленный в III в. до Р.Х. в Александрии. Но когда в I в. Септуагинта была принята в качестве Б. древней Церковью, иудеи отказались от нее и решили сделать новый перевод. Около 130 г. появился буквальный перевод ВЗ на греч., выполненный Акилой, прозелитом и учеником равви Акибы. Этот перевод очень высоко ценился иудеями именно за его букв. соответствие евр. оригиналу. Феодотион, возм. также прозелит, ограничился переработкой более раннего греч. текста (ок. 150 г.); какой именно список он взял за основу, точно неизвестно. И наконец, ок. 170 г. добротный перевод ВЗ на греч. был сделан Симмахом, к-рый, возм., был иудеохристианином. Отдельные части этих переводов дошли до нас в монумент. труде Оригена, созданном им в 240-245 гг. и получившем название "Гекзапла" ("шестиричный"). Столкнувшись с разночтениями в совр. ему рукописях Септуагинты и желая воссоздать достоверный текст, Ориген свел вместе шесть различных текстов и выявил их взаимные противоречия. В Гекзаплу вошли:

1) Масоретский текст;

2) его список греч. буквами;

3) перевод Акилы;

4) перевод Симмаха;

5) перевод LXX;

6) перевод Феодотиона.

В целом этот труд состоял предположит. из 50 томов, но все они, за искл. очень небольшой части, утеряны;

в) необходимость перевода ВЗ с евр. сохранялась и в средние века. Так, начиная с XIII в. иуд. учеными был осуществлен ряд переводов отрывков ВЗ на нем. язык. С XVIII в. стали появляться полные нем. переводы ВЗ, первый из к-рых был сделан М.Мендельсоном в 1780 г.

1) СОСТАВ НЗ.

НЗ содержит основополагающие тексты, удостоверяющие новый завет между Богом и человеком, заключ. через Иисуса Христа. НЗ состоит из 27 книг, к-рые, как и книги ВЗ, экзегеты разделяют на три группы. Это, во-первых, ист. книги (Евангелия), в к-рых рассказывается о жизни, деяниях, страданиях, смерти и воскресении Господа, а также сформулированы основы веры. Кр. того, к этой группе относятся Деяния апостолов - повествование об успешном распространении веры в языч. мире, вплоть до Рима. Вторую группу т.наз. учительных книг составляют послания, в к-рых разъясняется суть учения Христа и разоблачаются ложные учения. Послания свидетвуют о направляющей деят-сти апостолов в жизни общин и содержат предостережения тем, кто склонен встать на путь заблуждения. В эту группу входят и послания ап. Павла, в составе к-рых особый раздел составляют т.наз. пастырские послания (послания к Тимофею и к Титу потому и называются пастырскими, что содержат обращения не ко всей общине, а к отдельным ее служителям, "пастырям", лат. пасторес). Остальные книги этой группы носят название соборных, или кафолических, посланий (от Послания Иакова до Послания Иуды; греч. слово католикос означает "общий, относящийся ко всем"), к-рые обращены не к конкретным об-щинам, а ко всем верующим. В третью группу входит только одна пророч. книга - Откровение Иоанна Богослова. В ней Иоанн по-вествует о том, как ему довелось провидеть будущее торжество Господа и грядущий Суд над миром;

2) ЯЗЫК.

НЗ написан на т.наз. койне - диалекте греч. яз., к-рый был господствующим во времена Иисуса Христа. В результате завоеват. походов Александра Македонского на греч. яз. начали говорить и писать букв. во всем цивилизов. мире. Но т.к. в НЗ он применялся для выражения новых божеств. истин, то и слова в нем соотв. принимали новую лексич. окраску, что необходимо учитывать при переводе;

3) О КАНОНЕ

см. Священное Писание (II,В);

4) ФОРМИРОВАНИЕ ТЕКСТА НЗ:

а) рукописные списки НЗ полнее и точнее списков любого памятника антич. лит-ры. Временной промежуток, отделяющий древнейшие из известных нам списков от оригиналов, столь мал, что практич. не имеет значения. Среди 2600 списков различаются папирусы (II-VI вв.) и пергаменты (начиная с IV в.), к-рые, в свою очередь, делятся на более ранние маюскулы (до X в.), написанные прописными буквами и без пробелов между словами, и более поздние минускулы (начиная с IX в.), письмо к-рых схоже с греч. письмом. Самый ранний папирусный отрывок, фрагмент Ев. от Иоанна, принадлежал к рукописи, созданной в Египте ок. 125 г. Три тома папирусов Ч.Битти, относящихся к 200-220 гг., включают в себя отрывки из Евангелий, книги Деяния апостолов, посланий ап. Павла и книги Откровение. Важ-нейшими маюскулами (унциальными списками), каждый из к-рых изначально представлял собой полный текст Б., являются: Ватиканский кодекс (IV в.), содержащий текст НЗ, за искл. Евр 9:15 и след., пастырских посланий, Флм, Откр; Синайский кодекс с полным текстом НЗ; Александрийский кодекс (V в.) и кодекс Ефрема (Палимпсест, V в.), содержащие лишь текст НЗ со значит. пробелами;

б) по содержанию, т.е. с учетом расхождений и соответствий между ними, новозаветные списки делятся на несколько больших текстовых групп, или "семей". К егип., или александрийской, группе относятся Ватиканский, Синайский кодексы, кодекс Ефрема, а также Александрийский кодекс начиная с Деян. Другая группа - распространенный прежде всего в Антиохии и Константинополе визант. вариант текста. Кр. того, существуют кесарийская и за-падная "семьи", но мнения ученых о разгра-ничении этих текстовых групп и об отнесении к ним отдельных рукописей расходятся;

в) первыми, кто попытался выделить из этого материала наиболее достоверный текст, были теологи испан. университета в Алькале (Комплютум), с 1502 г. работавшие над изданием Комплютенсианского Полиглота (многоязычное издание Б.), в шестой том к-рого, напечатанный в 1514-1517 гг., был включен и греч. текст НЗ. Но из-за задержки, связанной с разрешением Папы на публикацию, испанцев опередил Эразм Роттердамский. В 1516 г. он опубликовал составленный по нескольким позднесредневековым Базельским спискам греч. текст с собств. лат. переводом. Второе издание этого труда (1519 г.) М.Лютер использовал как основу для своего перевода НЗ. Испан. труд вышел в свет лишь в 1522 г. После переработки текста Эразма Р. Стефаном (1546-1551 гг.), Т.Безой (1565-1604 гг.) и Эльзевиром (1624 г.) последний в предисловии ко второму изд. своей книги (Лейден, 1633 г.) объявил этот вариант текста "всеми принятым", после чего он действительно получил всеобщее признание. И только И.А.Бенгель распознал слабые стороны Textus receptus и в собственном изд. греч. НЗ, снабженном науч. аппаратом (1734 г.), предпринял первую попытку на основании сравнения большого колич-ва списков составить единый достоверный текст. В XIX в. появилось множество науч. изданий НЗ. К.Тишендорф, лично обнаруживший часть рукописей, и среди них Синайский кодекс, в 1869-1872 гг. выпустил большое издание греч. НЗ, основанное на егип. текстовых вариантах, и прежде всего - на Синайском кодексе. Обработав тексты этой же группы, но отдав при этом предпочтение Ватиканскому кодексу, Б.Ф.Весткотт и Ф.Дж.А.Хорт предприняли свое издание НЗ в 1881 г. В 1894-1900 гг. свой вариант новозаветного текста опубликовал Б.Вейс. Систематизировав все доступные списки, фон Зоден (1902-1913) попытался на основании этих материалов восстановить первонач. текст НЗ. С 1898 г. выходят многочисл. издания НЗ под ред. Э.Нестле, причем каждое новое изд. перерабатывается с учетом вновь найденных рукописей НЗ. С 1952 г. дело Нестле продолжает К.Аланд (26-е изд. 1979 г.).

По мере распространения Благой Вести возникала необходимость перевода основополагающих христ. книг на языки тех народов, к-рых она достигла. При этом сначала переводили НЗ, а затем ВЗ. Теперь ВЗ стал первой частью общей Б.:

1) хотя языком богослужений Рим. церкви вплоть до II в. оставался греч., но на западе Рим. империи все большее распространение получала латынь. Лат. переводы появились достаточно рано и во многом отличались друг от друга. Их объединяет под собират. названием древний лат. перевод (Vetus Latina). По повелению Папы Дамаса I с 383 г. Иероним правил лат. текст, а затем заново перевел с евр. большую часть ВЗ. Возникшая т.о. см. Вульгата стала общеупотребит. лат. Б. Тридентский собор в 1546 г. признал этот перевод аутентичным и основополагающим для решения всех догматич. вопросов внутри католич. церкви. Существовали сомнения, что издать вначале - служебник или Б. Решение было принято в пользу Б., и первой печатной книгой стала лат. Вульгата. Эта 42-страничная Б. И.Гутенберга 1455 г., особенно экземпляры, напечат. на пергаменте и иллюстрир. вручную, и сегодня остаются непревзойденными по красоте и совершенству произведениями печатного иск-ва;

2) большое значение имеют и ранние переводы Б. на сир. (см. Пешита) и коптский яз. Особенно важны переводы на бохаирский (нижнеегип., возм., VII в.) и сахидский (верхнеегип., III в.) диалекты коптского яз. Далее следует назвать эфиопский (возм., IV-VI вв.), армянский (V в.), грузинский (V в.), араб. (не позднее IX в.) и старославянский (IX в.) переводы Б. Особое значение как первый перевод Б. на германские языки имеет готский перевод епископа Ульфилы (ум. в 383 г.). От этого перевода сохранились незначит. отрывки из ВЗ и довольно большие - из НЗ (Codex Argentius в Упсале, VI в.). Этот труд отличают осмысленное отношение к языку и удивит. языковое чутье. Ульфиле удалось перенести в готский вариант НЗ строение предложений, звучание и ритм греч. оригинала. До наст. времени, пожалуй, никому, кроме Лютера, не удалось достичь подобного совершенства перевода. Все перечисленные выше переводы Б. играли важную роль в процессе восстановления новозаветных текстов, т.к. они обращались к утраченным ныне или же очень ранним рукописным спискам. Поэтому важнейшие из этих вариантов приводятся и в издании греч. НЗ Нестле;

3) на протяжении всего средневековья Б. завоевывала один европ. язык за другим. И основой для этих переводов постоянно служила Вульгата. Со времен Реформации переводчики Евангелия в основном обращались к евр. и греч. источникам. В начале XIX в. с образованием библ. общ-в и с развертыванием миссионерской деятельности встала задача перевода Б. на все без искл. существующие на земле языки. В XX в. возникшее в Америке Уиклифовское общ-во переводчиков Б. поставило себе целью, используя новейшие языковедческие и технические методы, предоставить всем народам и племенам, имеющим самостоят. языки, соотв. перевод Б.

ВЗ в первые века по Р.Х. был разделен на отрывки: в Вавилоне их было 54 - по числу суббот в году (1. Быт 1:1 - 6:8; 2. Быт 6:9 - 11:32 и т.д.), в Палестине - 154 соответственно бо-лее коротким отрывкам, раздел. по числу суббот за три года. В Талмуде также говорилось о разделении текста ВЗ на отдельные стихи, однако нумерация еще отсутствовала. В древних списках Септуагинты и НЗ имеются различные варианты деления на отрывки (пери-копы), ни один из к-рых, правда, не стал об-щепринятым. Наиб. значит. из таких попыток стали т.наз. "Каноны" Евсевия. Евсевий разделил текст Евангелий на 355 (Мф), 233 (Мк), 342 (Лк) и 232 (Ин) отрывка и пронумеровал их. Из них он составил десять таблиц (канонов), каждая из к-рых содержала от-рывки из двух, трех или всех четырех Евангелий и давала возможность отмечать общее во всех Евангелиях и различия между ними. Это деление присутствует почти во всех греч. списках. Таблицы приведены во введении к изданию греч. НЗ Нестле. Совр. деление на главы восходит к С.Лангтону, канцлеру Парижского университета, разработавшему свою систему к 1205 г. Это деление перенял для составленной им Симфонии монах-доминиканец Гуго Сенвикторский из монастыря Сен-Шэр (до 1250 г.), к-рый, в свою очередь, разбил каждую главу на семь отрывков, обозначив их буквами от a до g. В XIV в. это деление через Вульгату перешло в евр. рукописи, и первым печатным изданием, в к-ром оно было использовано, стала евр. раввинская Б. (1524-1525 гг.). Совр. деление на стихи и их нумерация принадлежат печатнику Р. Стефану, к-рый применил их в издании греч. НЗ (1551 г., Женева) и в издании Вульгаты (1555 г.).

(греч. ta biblia, букв. - книги) - собрание "священных" книг иудейской и христ. религий; лит. памятник, к-рый включает искусственно объединенные разнообразные по содержанию и форме сказания, легенды, мифы, законы и др. произв. 12 в. до н. э. - 2 в. н. э. Состоит из 2 частей - Ветхого завета (книги на др.-евр. и арамейском яз., признаваемые иудеями и христианами) и Нового завета (в осн. на греч. яз. - признаваемые только христианами). Ветхий завет (у иудеев - священное писание или писания, канонизирован ок. 100 н. э.) - древнейшая часть В., был создан иерусалимскими жрецами, отобравшими из иудейского фольклора произв., соответствовавшие целям обоснования рабовладельч. порядков в возникшем в 11 в. до н. э. др.-евр. гос-ве. Ок. 7 в. до н. э. были объединены появившиеся в 9-8 вв. до н. э. кн. Элохиста и кн. Яхвиста. В 5 в. до н. э. религиозно-политич. реформатор Ездра объединил и отредактировал в Пятикнижии создававшиеся на протяжении веков книги Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. В течение 8-2 вв. до н. э. создавались книги пророков (Амоса, Исайи, Иеремии, Даниила и др.), проникнутые ожиданием скорого пришествия спасителя - Мессии.

Ветхий завет (в православном каноне 39 кн.) включает: Пятикнижие, кн. Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 4 кн. Царств, 2 кн. Паралипоменон, кн. Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, кн. Притчей Соломоновых, Екклезиаста, Песнь Песней, кн. Исайи, Иеремии, плач Иеремии, кн. Иезекииля, кн. пророка Даниила и 12 "малых пророков".

Новый завет возник в Вост. Средиземноморье в кон. 1-2 вв. н. э. в условиях победы в христианстве течения, к-рое призывало к примирению с действительностью. Лишь в Апокалипсисе (кон. 68 - нач. 69) нашли отражение бунтарские настроения: ненависть к Риму, ожидание скорой гибели мировой империи, "конца света". В остальных книгах Нового завета - 21 Послании апостолов, в 4 Евангелиях (от Матфея, Марка, Иоанна и Луки) и Деяниях апостолов от бунтарского демократич. духа ранних христ. общин почти ничего не осталось: в них христианство оформилось как религия, проповедующая клас. мир, терпение и всепрощение, необходимость пассивного ожидания второго пришествия Христа. В этих книгах была предпринята историзация образа Иисуса Христа и создана его земная биография. Колоссальное влияние на Новый завет оказали вульгаризированные идеи греко-рим. философии, иудейское сектантское движение, а также широко распространенные культы егип., вавилонских и иран. божеств.

Как в Ветхом, так и Новом завете нашли отражение интересы господств. эксплуататорских классов, использовавших и использующих для удержания эксплуатируемых в повиновении библейскую проповедь о смирении и терпении, о непротивления злу, о примирении с действительностью, о перенесении всех надежд на радость и счастье в загробный мир. Во имя этой веками насаждаемой традиции всячески проповедуется и поддерживается "богодухновенность" и "священность" всех утверждений В., а архаизмы, встречающиеся в ней, толкуются аллегорически.

Окончат. отбор и редакция христ. текста Б. относится к 4 в. н. э. На Лаодикейском соборе 364 были объявлены "священными" (канонич.) тексты 59 кн. Еще в 3-2 вв. до н. э. осн. часть Б. была переведена в Египте с др.-евр. на греч. яз. (т. н. перевод семидесяти толковников - "Септуагинта") (лат. septuaginta, букв. - семьдесят). Впоследствии этот перевод лег в основу христ. переводов Б. (латинского - Блаженного Иеронима (4 в. н. э.) -т. н. Вульгата (основа католич. канона), арм., сирийского, груз., эфиопского, славянского - Кирилла и Мефодия (9 в.); в 16 в. М. Лютер перевел Б. на нем. яз., позднее она была переведена на франц., англ. и мн. др. яз.).

И ветхозаветная и новозаветная части Б. изобилуют внутр. противоречиями, ошибками, легендами, не соответствовавшими географич. и историч. данным, тем не менее библ. космогония (Земля - центр Вселенной, сотворение мира богом в 6 дней и др.), представления о человеке (создание первого человека из глины, а первой женщины из ребра мужчины (Адама) и др.), представления о различных народах (роль Ноя и его сыновей в этногенезе народов мира и др.) в течение 2 тысяч лет огнем и мечом навязывались человечеству. Эти представления бесспорно препятствовали развитию естественнонаучных взглядов на происхождение Вселенной, жизни на земле, человека.

Б. способствовала распространению и укоренению религ. представлений о развитии историч. процесса как "промысла Божия", заранее определяющего судьбу как отдельных лиц, так и целых народов и гос-в. Нравств. нормы, проповедуемые В., противоречивы: наряду с запрещением убийства содержится пропаганда массового истребления людей; с гневным осуждением богатства совмещается полное оправдание эксплуататорских методов наживы. Библ. мораль всегда служила оправданием социального неравенства, порабощения женщины, существования рабства, религиозного фанатизма, агрессии и т. д. Только с учетом всех этих моментов возможно анализировать Б. и при условии критич. подхода к ней рассматривать ее в известной мере в качестве историч. источника, в особенности по социально-политич. и культурной истории иудеев и соприкасавшихся с ними народов.

Являясь основой мифологии и догматики иудейской и христ. религий, Б. стала источником сюжетов произв. иск-ва, создававшихся с учетом клас. интересов и эстетич. вкусов господствующих слоев феод. общества, гл. обр. духовенства Европы и нек-рых стран Переднего Востока. Весьма велико было влияние библ. тематики и образов на развитие европ. лит-ры и музыки.

Первые сомнения в истинности библ. книг зародились еще в древности (у др.-греч. философа Порфирия и рим. философа Цельса), но научно-критич. изучение Б. стало возможным лишь с 17-18 вв. Опыт изучения древних лит. текстов позволил исследователям путем сопоставления древнейших списков и содержания отд. книг, текстологич. и филологич. анализа, сравнения с произведениями фольклора и мифологией народов Др. Востока выяснить историю возникновения В., ее синкретизм. Особенно важными для научного изучения Б. явились новейшие археологич. открытия (с 1947) на берегах Мертвого м. (т. н. Кумранские находки), где были найдены многочисл. отрывки библ. текстов (с 1 в. до н. э.) в редакциях, весьма отличных от иудейской ("масоретской"; от др.-евр. масорет - ограда) и христ.; это позволяет совр. исследователям уточнить ряд проблем, связанных с дальнейшим развитием научно-критич. изучения и анализа содержания различных частей Б.

Первым серьезным научно-критич. исследованием, легшим в основу критич. разбора Ветхого завета, был "Богословско-политический трактат" Б. Спинозы (1670). Отвергая клерикальную версию об авторстве Пятикнижия, написанного будто бы мифическим Моисеем, Спиноза пришел к выводу, что вероятным автором этой части Б. можно считать жреца Ездру (5 в. до н. э.). В сер. 18 в. франц. врач Ж. Астрюк на основе филологич. анализа текста установил наличие двух древнейших версий в Пятикнижии (Элохиста и Яхвиста), различающихся по наименованию др.-иудейского верховного божества, и обнаружил в тексте ряд нелепостей и противоречий. В нач. 19 в. нем. исследователь де Ветте показал, что Второзаконие было создано иерусалимскими жрецами в конце 7 в. до н. э. (621). В сер. 19 в. дешифровка вавилонской клинописи и ознакомление с произведениями вавилонско-ассирийской лит-ры позволили сделать дальнейшие шаги в деле историко-критич. изучения Б. В 1879 нем. историк Ю. Вельхаузен опубликовал "Введение в историю Израиля", сыгравшее крупную роль в критич. изучении Б. В России науч. изучение Ветхого завета начал акад. H. M. Никольский (ум. 1959). Эту работу вели также др. совр. сов. исследователи (акад. В. В. Струве, А. Б. Ранович и др.). В Зап. Европе, США, Израиле ученые консервативного направления стремились и стремятся, не останавливаясь перед фальсификацией научных данных, к ист. обоснованию библ. повествований, их аллегорич. толкованию для того, чтобы подкрепить псевдонаучными аргументами клерикальное понимание текста Б.

Научно-критич. изучение Нового завета началось с конца 17-18 вв. Просветители и атеисты - П. Бейль, Ж. Мелье, Вольтер, С. Дюмарсе, П. Гольбах, К. Гельвеций, Дж. Свифт, Г. Реймарус - сделали первые критич. замечания. В 19 в. наметились 2 осн. направления - историч. и мифологич. Представители историч. направления (Тюбингенская школа, Д. Штраус и др.), анализируя тексты В., критикуя их, в частности с позиций рационализма, не отвергают историчности осн. канвы изложения, не сомневаются в историч. реальности Иисуса Христа и считают его основателем христианства. Исследователи мифологич. направ- ления, опираясь на работы нем. ученого Б. Бауэра, детально проанализировавшего Евангелия и др. произведения Нового завета, считают личность Иисуса мифологич. образом, созданным на основе ранее существовавших мифов о боге-спасителе и различного рода сказаний у народностей вост. половины Средиземноморья. Опираясь на открытия Бауэра, Ф. Бенари и др. прогрессивных ученых, Ф. Энгельс создал ряд классич. работ по истории новозаветной христ. лит-ры ("Книга откровений", "Бруно Бауэр и первоначальное христианство" и др.). Для критики Б. много сделал П. Лафарг. В конце 19 - нач. 20 вв. с критическим разбором Нового завета выступили многие теологи и историки (У. Смит, Дж. Робертсон, А. Немоевский, А. Древс и др.). В СССР анализом и разбором новозаветной лит-ры, христ. обрядов и праздников занимались Н. М. Никольский, Р. Ю. Виппер, Ю. П. Францев, А. Б. Ранович и др. исследователи.

Бесспорно установлено, что авторы ветхозаветных книг использовали для своих повествований мифы и сказания, существовавшие у соседних с Иудеей народностей, причем в Б. содержится поздний, часто менее яркий и интересный вариант (сказание о всемирном потопе заимствовано из Вавилона, о построении храма богу Яхве на горе Сионе, подле Иерусалима, - из Финикии, и т. д.). Безусловно доказано, что библ. персонажей (Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф и его братья, Моисей, Аарон, Иисус Навин, Самсон и мн. др.) в действительности не существовало. Найдено множество противоречий и несоответствий при изложении даже внешне правдоподобных историч. событий. В осн. установлена историч. последовательность написания различных частей библ. текстов. Частично прослежены первонач. версии изложения космогонич. и др. мифов и сказаний. На основании анализа новозаветной лит-ры установлены мифичность Иисуса Христа, Богоматери, апостолов, абсолютная неисторичность евангельских повествований о жизни, проповеди, страданиях Иисуса, легендарный характер повествований о проповеди апостолов и мифичность их авторства посланий и Евангелий. В результате археологических находок (1947-56) в районе Мертвого моря открылись возможности более точного изучения обстоятельств возникновения мифа о Христе.

Исследования прогрессивных ученых, трактующих историю Б. с марксистских позиций, встречают противодействие со стороны клерикально настроенных ученых-католиков (У. Дж. Дьюрант - США), протестантов (А. Олмстед - США), сионистов (И. Клаузнер - Израиль) и т. д.

Лит.: (кроме указанной в тексте) К. Маркс и Р. Энгельс о религии, M., 1955; В. И. Ленин о религии, М., 1955; Никольский Н. M., Древний Израиль, 2 изд., М., 1922; его же, Кризис "критической" библеистики и задачи маркс. Историч. науки, "Уч. зап. Белорусского гос. ун-та", 1939, в. 1; Тюменев А. И., Евреи в древности и средние века, П., 1922; Ранович А. Б., Очерк истории древнееврейской религии, M., 1937; Ярославский Е., Библия для верующих и неверующих, М., 1958; его же, Как родятся, живут и умирают боги и богини, М., 1959; Крывелев И. А., Книга о Библии, М., 1958; Виппер Р. Ю., Возникновение христианской литературы, M.-Л., 1946; его же, Рим и раннее христианство, М., 1954; Дьяконов И. М., Амореи (К происхождению культа бога Иисуса), "ВДИ", 1939, No 4; Ковалев С. И., Кубланов М. M., Находки в Иудейской пустыне, М., 1960; Амусин И. Д., Рукописи Мертвого моря, М., 1960; Лившиц Г. М., Кумранские рукописи и их историческое значение, Минск, 1959; Ранович А. Б., О раннем христианстве, М., 1959; Старкова К. Б., Рукописи из окрестностей Мертвого моря, "ВДИ", 1956, No 1; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, M.-Л., 1959; Велльгаузен Ю., Введение в историю Израиля, пер. с нем. H. M. Никольского со вступ. статьей и тремя прилож., СПБ, 1909; Шахнович М. И., Реакционная сущность иудаизма, М.-Л., 1960; Нильсен Д., Библейская религия в свете новейших археологических раскопок, "ВДИ", 1937, No 1; Марковский И. С., Библейска археология, 2 изд., С., 1948; Фрэзер Дж., Фольклор в Ветхом завете, пер. с англ., М.-Л., 1931; Робертсон Дж., Первоначальное христианство, пер. с англ., (M.), 1930; Робертсон А., Происхождение христианства, пер. с англ., М., 1956; Bauer B., Christus und die Caesaren, 2 Aufl., B., 1879, его же, Kritik der evangelischen Ge-schichte der Synoptiker, Bd 1-3, 2 Aufl., Lpz., 1846; Carmignac J., Le docteur de Justice et Jesus-Christ, Р., 1957; Kraus H. J., Geschichte der historisch-kritischen Erforschung des Alten Testaments von der Reformation bis zur Gegenwart, Neukirchen, 1956; Paret O., Die Bibel, ihre Überlieferung in Druck und Schrift, Stuttg., (1949).

А. Г. Бокщанин. Москва.

Б’иблия — Священное Писание, откровение слова Божия, изложенное на том или ином языке.

Книги Священного Писания писались сорока двумя различными авторами, руководимыми Духом Святым, в различное время в продолжение более двенадцати столетий (книги Ветхого Завета — с 15 в. до 4 в. до-РХ, книги Нового Завета — в 1 в. по-РХ ). В Ветхом Завете упоминаются те источники, из которых черпались фактические и исторические сведения. К ним относятся:

книга завета (Исх.24:7 ),

книга закона (Втор.31:26; Нав.24:26 ),

книга браней Господних (Чис.21:14 ),

книга Праведного (Нав.10:13; 2Цар.1:18 ),

книги (Дан.9:2 ),

летописи царей и записи пророков и прозорливцев.

Не известно точно, кто собрал воедино те книги Ветхого Завета, которые мы теперь имеем в Библии, но по еврейской традиции считается, что это сделал Ездра со своими помощниками (напр., см. Неем.8:13 ). Около 270 г. до-РХ по распоряжению просвещенного египетского царя Птоломея Филадельфа (285-247 гг. до-РХ) в Александрию были приглашены 70 ученых евреев из Иерусалима, которые сделали перевод всех книг Ветхого Завета с др.-евр. на греч.. Эти переведенные на греч. Священные Писания (хой библой) стали называться Септуагинта (по числу переводчиков), а позже (уже в полном составе) — Библией.

Книги Нового Завета были все написаны по-гречески (за исключением, возм., первого Евангелия, которое, как полагают некоторые ученые, было вначале написано по-арамейски, а затем переписано по-гречески).

Собрание канонических книг Библии утвердилось только к 4 в., когда были окончательно отвергнуты многие апокрифические книги как небогодухновенные (хотя некоторые из них входят в Библии, принятые католической и православной церквами). К этому же времени Иероним перевел Библию на лат., частично переработав ее текст. Этот проверенный им перевод называется Вульгата.

Ветхий Завет состоит из 39 книг, которые в их современном расположении (еврейский канон имел другой состав) представляют собой следующие разделы:

закон — основная часть Ветхого Завета (Быт. — Втор.),

исторические книги (Нав. — Есф.),

учительные книги (Рим. — Песн.),

пророческие книги (Ис. — Мал. ).

Новый Завет состоит из 27 книг и они могут быть разделены на аналогичные разделы:

Евангелия — основная часть Нового Завета (Мат. — Иоан.),

историческая книга (Деян.),

учительные книги (Иак. — Евр.),

пророческая книга (Отк. ).

Вначале тексты всех книг были сплошные. Их современное разделение было сделано: на главы — в 1205 г. кардиналом Стефаном Лангтоном и докончено в 1240 г. доминиканцем Гуг-де-Сен-Широм, и на стихи — в 1551-1555 гг. парижским издателем Робертом Стефаном (на основании разделения, предпринятого евреями еще в 9 в. ).

На европейские языки Библия начала переводиться только в 14 в. В 1380 г. Виклиф перевел на английский язык Новый Завет. В 1522 г. Мартин Лютер перевел всю Библию на немецкий язык. В 1535 г. Ковердаль опубликовал полный перевод Библии на английском языке. Позже были осуществлены переводы на французский и другие языки.

В России полный список рукописной (на славянском языке) Библии был собран впервые в 1499 г. новгородским архиепископом Геннадием, но он был почти никому не известен. До этого, то есть с 10 в. до 15 в., были в ходу лишь отдельные книги древнеславянской Библии, переведенной с латинского в 884 г. архиепископом Паннонии (в нынешней Венгрии) Мефодием на славянский язык, алфавит (азбуку) которого составил в 863 г. его брат Кирилл (отсюда — «кириллица»).

В 1517-25 гг. доктор Ф.Скорина из Полоцка издал впервые печатным образом «Библиа Русска», которая не отличалась, однако, от древнеславянской. В 1556-61 гг. был сделан впервые перевод Четвероевангелия на украинский язык с чешской Библии, изданной в 1506 г., а в 1580 г. в типографии В.Тяпинского был напечатан Новый Завет на белорусском языке. Полная печатная древнеславянская Библия была впервые издана в России в 1581 г. князем К.К.Острожским.

В конце 17 в. по распоряжению Петра I немецкому пастору Глюку было поручено сделать перевод Библии на русский язык, но с его смертью этот перевод исчез.

После войны 1812 г. в России резко усилилась тяга к европейским культурным достижениям и с этого времени началась серьезная работа по переводу Библии на разговорный русский язык. В 1813 г. с помощью Английского Библейского Общества было организовано Российское Библейское Общество во главе с князем Голицыным и этому делу немалую помощь оказал сам император Александр 1. За несколько лет были изданы Библии в большом количестве на различных языках Российской империи, на славянском и некоторых иностранных языках, но только в 1816 г. начался перевод Нового Завета на русский язык. Евангелие от Матфея было переведено профессором Духовной Академии Г.П.Павским, Евангелие от Марка — ректором Духовной Семинарии архимандритом Поликарпом, Евангелие от Луки — бакалавром Духовной Академии архимандритом Моисеем и Евангелие от Иоанна — ректором Петербургской Духовной Академии архимандритом Филаретом. В 1818 г. было издано 10000 экземпляров этого Четвероевангелия.

В 1820 г. (через 300 лет после получения Библии немецким народом на его родном языке в переводе М.Лютера) вышел Новый Завет на русском языке. Начался перевод книг Ветхого Завета. К 1825 г. были переведены книги до «Руфь» включительно.

До 1823 г. вышло также семь изданий церковнославянской Библии. К 1824 г. Российское Библейское Общество уже печатало Библии на 41 языке и рассылало их во все концы империи и за границу.

Но начиная с 1825 г. на долгие тридцать лет наступила реакция. Николай I в 1826 г. закрыл Библейское Общество. В тяжелые годы реакции остановилась всякая работа по изданию Библии и распространению уже напечатанных. Часть издания Пятикнижия Моисеева была даже сожжена и делались попытки официально запретить чтение Библии в домашних условиях.

Но работы по переводу не остановились. Г.П.Павский за 20 лет перевел все книги Ветхого Завета. Эту же работу проделал независимо от него и архимандрит Макарий (М.Я.Глухарев), работавший миссионером на Алтае.

В 1858 г. с воцарением Александра II была официально разрешена работа по переводу Библии на разговорный русский язык. В 1862 г. вышел Новый Завет, перевод которого мало отличался от сделанного сорока годами ранее.

Для перевода Ветхого Завета в 1860 г. при Петербургской Духовной Академии был образован специальный комитет. В него вошли профессора М.А.Голубев (после его смерти — П.И.Савваитов), Д.А.Хвольсон и Е.И.Ловягин. Большую часть переводов сделал Д.А.Хвольсон. В 1867 г. Синод приступил к печатанию в своей типографии отдельных книг Ветхого Завета, а в 1876 г. вышла полная Библия в одном томе (которую мы и имеем сегодня).

В 1882 г. была предпринята попытка напечатать Библию, содержащую только канонические книги, но ей не был дан ход. В 1907 г. такая Библия была напечатана.

К 1800 г. переводы Священного Писания были сделаны на 70 мировых языков, а к 1984 г. — уже на 1800 языков. Но на земле все еще остается 3200 языков и наречий, на которых нет Библии.

До наших дней не дошло ни одного из оригинальных текстов Священного Писания (то есть текстов, написанных самими пророками, семьюдесятью переводчиками, евангелистами или Апостолами), но только копии этих текстов, наиболее ранние из которых относятся ко 2 в. по-РХ. Поэтому в Библии есть места и отдельные слова, которые находятся не во всех манускриптах. Самый большой такой отрезок текста — это Мар.16:9 -20, который не имеется в наиболее древних списках Евангелия от Марка и поэтому существует серьезное предположение, что конец этого Евангелия либо был утерян, либо оно оканчивается 8-м стихом, а последующие, сильно отличающиеся по стилю и языку стихи, были дописаны позже. То же можно сказать и про вторую часть стиха Рим.8:1: «живут не по плоти, но по духу», которая обнаруживается только в манускриптах позднее 4 в. (очевидно, эта добавка и не требуется, но была дописана каким-то переписчиком, пораженным великой простотой этого стиха). Не находят в древних манускриптах и Иоан.8:1 -11, и Деян.8:37, а 1Иоан.5:7 впервые встречается только в манускриптах 16 в. Имеются также и многочисленные разночтения в различных копиях, возникшие из-за ошибок переписчиков, поэтому наиболее точными текстами признаются обычно более древние. До настоящего времени сохранилось более 5000 различных манускриптов — от отдельных книг до почти полных Библий на различных языках (не позднее 9 в.), над которыми исследовательская работа продолжается до сих пор.

Наиболее древние тексты Священного Писания, дошедшие до нас, представляют собой столбики букв, написанные рядом один с другим поперек свитка (рулона) папируса или другого писчего материала (Иер.36:23 ) (текст Ветхого Завета на еврейском языке к тому же без единой гласной буквы — см. язык). Часть Евангелия от Иоанна (Иоан.19:25 -27), переписанная для наглядности в русском переводе, выглядела бы так:

| ПРИКРЕС| ЛИНАИИС| ЙЖЕНОСЕ

| ТЕИИСУС| УСУВИДЕ| СЫНТВОЙ

| АСТОЯЛИ| ВМАТЕРЬ| ПОТОМГО

| МАТЕРЬЕ| ИУЧЕНИК| ВОРИТУЧ

| ГОИСЕСТ| АТУТСТО| ЕНИКУСЕ

| РАМАТЕР| ЯЩЕГОКО| МАТЕРЬТ

| ИЕГОМАР| ТОРОГОЛ| ВОЯИСЭТ

| ИЯКЛЕОП| ЮБИЛГОВ| ОГОВРЕМ

| ОВАИМАР| ОРИТМАТ| ЕНИУЧЕН

| ИЯМАГДА| ЕРИСВОЕ| НИКСЕЙВ и т.д.

Как записать этот текст на современном языке? Так, как он записан в Библии, или добавить еще одну запятую после второго слова «Его» (см. Мария,в)? Аналогичные трудности понимания оригинального текста есть и во многих других местах (напр., см. Восор,г, Дан,в, Ифиил,б, Гашем, Манахаф,а, Хецрон,в, Хилмад, Шафир, Шева,г, шершень). Трудность перевода, напр., 1Пар.3:21 можно проследить по словам: Арнан, Хаттуш,б, Шемаия,а; а о значении и истории перевода Мих.1:11 интересующийся читатель может прочесть в Толковой Библии А.П.Лопухина.

При переводе имен в русской Библии в очень многих случаях были допущены отклонения от оригинального произношения, поэтому одни и те же имена иногда оказываются имеющими разное значение (см. Приложение 1,А), а разные по звучанию имена — одно и то же значение (см. Приложение 1,Б).

Во многих местах русской Библии кроме того мы находим вставленные так называемые вспомогательные слова, которые выделены курсивом (тонким шрифтом другого начертания) и которых в оригинале нет. Эти слова добавлены переводчиками для уяснения смысла, напр.: Суд.16:13; 1Цар.1:3,18,20,23; 3Цар.12:20; Рим.3:23; Ис.54:15; Иер.5:1; Мат.20:24; 1Кор.11:28, но иногда они привносят и некоторый новый смысл, напр.: Лев.15:9 (срн. ст. 4); Втор.5:20 (срн. Иер.32:18 ); 1Цар.3:7; 2Пар.35:8,9; Пс.21:31; Пс.45:1; Пс.112:3; Ос.9:11; Деян.16:4; Деян.21:8; Деян.28:4. В русской Библии есть также целый ряд имен, которых нет в оригинале и других переводах (напр., см. Вугеянин, Гавафа, а также Приложение 1,В).

Таким образом, при переводе Священного Писания получается одновременно и некоторое истолкование текста, поэтому Библия является определенным образом интерпретацией Священного Писания. Поскольку Библия есть перевод Священного Писания на какой-то конкретный язык, очень важно, чтобы перевод этот был хороший и строгий (Дан.12:4 ). Ошибки и неясность различных переводов, конечно, не скрывают главного, но затуманивают его, ведут к неверным толкованиям и затрудняют углубленное изучение Писаний. Интересующиеся историей знают, что, напр., на английский язык было сделано более двадцати переводов в попытке наиболее точно передать текст оригинала (но иногда и приспособиться к вкусам публики) и в настоящее время в англоязычных церквах имеется в ходу несколько равнопризнаваемых версий. Хотя даже самые серьезные переводы имеют во многих стихах значительные расхождения, в общем они правильно передают смысл греческого текста (оригинала).

Дело в том, что смысл этот чрезвычайно глубок и часто не может быть адекватно переведен (что к сожалению иногда и используется для создания слишком облегченных переводов, которые трудно назвать копией Священного Писания, но это тема другого исследования).

С развитием разговорного языка и пересмотром со временем самих человеческих понятий всякий перевод постепенно устаревает и может начать звучать как набор таинственных старинных слов, или как заклинание, а не как ясное, живое слово Божие. Так происходит, напр., с древнеславянской Библией, читаемой на богослужениях в православных церквах.

Русская современная Библия, которая переводилась в прошлом столетии, также не свободна от некоторых неточностей перевода и архаизмов, которые для правильного понимания Священного Писания должны быть известны читающему.

Во-первых, в ней имеется множество слов, которые или неудобны для слуха, или уже требуют перевода. Например:

| акриды| перси

| алавастр| перст

| аламоф| персть

| алкать| песней

| амвон| пещись

| анака| письмень

| аспид| пиющий

| бийца| плащаница

| благоуспевать| плева

| благоутробный| плевелы

| блудница| плеча

| брение| плечем

| василиск| поборать

| вежды| повергать

| веки| подвигнуть

| велилепный| подир

| венцем| подошед

| вервь| подточилие

| верея| подущать

| вержение| подъять

| вечеря(ть)| пользовать

| взалкать| попрание

| вземлется| поприще

| взлезть| посевать

| виссон| потускло

| влагалище| почерпать

| власяница| почечуй

| внидет| починивать

| возвед очи| поядать

| возглавие| прах

| возглаголать| пребыть

| возопить| превыспренние

| возрыдать| предварять

| волна| предуставлены

| волчцы| предходить

| вороный| презреть

| восклониться| прейти

| воскрилия| преложить

| восплакать| премолчать

| восседит| преполовение

| воссмеяться| препоясует

| восставить| престать

| восхитить| претыкаться

| восшел| прещение

| вошед| призирать

| вретище| приидет

| вставливание| прийдет

| всуе| приидите

| вторый| прийдите

| втуне| прилежать

| вшедши| прильпнуть

| вынесть| присносущий

| выростать| приспеть

| выспренний| приточник

| высшее| причастник

| вышед| пришед

| выя| провещавать

| глагол(ющий)| провожены

| глад| произращать

| глухий| проливный

| горнее| простереть

| горница| простый

| грядый| прямый

| грясти| псалтирь

| гусли| пядень

| дая| раждать

| двигнуть| разверзать

| двойный| рака

| действования| рамена

| дерева| распростертие

| десница| рассевать

| десятословие| расстроиваться

| диадима| ребр

| длань| реченный

| доброхотно| риза

| домы, в дому| ристалище

| дотрогиваться| рожки

| древле| ругатьс

| дресва| святый

| дромадер| сгибнуть

| душею| се

| дщерь| седмижды

| дышет| седмикратно

| единородный| седмица

| епанча| седьмина

| есмь| седьмый

| жена| седящий

| жено| семидал

| живый| сикер(а)

| завещавать| сикоморы

| заклание| симфони

| запинать| синдон

| заплаченные| систра

| заплеснелый| ситтим

| заушать| сия

| земный| скиния

| зерновый| скнипы

| злый| скрижаль

| змий| смарагд

| значущий| смирна

| зреть (смотреть)| смоква

| извнутрь| смоковница

| изыдут| смятутся

| инде| снедение

| иный| соблазниться

| искони| соблюл

| испровергнуться| совершившись

| истаявать| совокуплять

| исцелел| созиждить

| каперс| солам

| кесита| состарелся

| кимвал| споборники

| кипер| сподобиться

| киса| споспешествовать

| кладязь| сребренник

| ковы| сретиться

| кольми| стадия

| концем| стегно

| кощунник| стез

| куколь| стиракса

| купина| столица

| куща| стража (период)

| лампада| стропотный

| ланита| сту

| левиафан| стяжание

| лепта| суеслов

| лики| суть (есть)

| литый| сучек

| лице| съестный

| ложесна| таинство

| локать| тать

| лукавнущий| тварь

| любостяжание| терафим

| льняный| теревинф

| лядвеи| терние

| малакия| тесло

| маммона| тимпан

| мехи| тиншемет

| мечем| точило

| мешечки| трость благовонная

| милосерд| труждающиеся

| милоть| тук

| море медное| тьма тем

| моровая язва| увещавать

| морский| увясло

| мрежа| уд

| мужеский| уда

| мытарь| узреть

| мышца простертая| упадать

| наветник| упоявать

| навыкнуть| усильно

| наперсник| успокоивать

| насупротив| уста

| небречь| устроиваться

| невоздержность| устрояет

| неисчетный| устрояется

| немый| усумниться

| нисшел| утеснять

| ножем| утроба

| областный| фелонь

| обнищавать| хагаб

| образцем| халкидон

| овощный| халколиван

| одесную| харгол

| одр| хлебодар

| окаменено| храмина

| око| хранилища

| орали оротаи| цевница

| осанна| цельная трость

| остальный| цитра

| отверзать| чадо

| отверсты| чело

| отвне| червленый

| отворотились| Чермное море

| отдание| чернуха

| отменение| чертог

| отревать| чрево

| отринуть| чресла

| оттоле| шестый

| отъять| шошанним

| пажить| эдуф

| пакибытие| ядите, ядущий

| паралипоменон| языки

| паче| ятра

Наряду с правильными выражениями часто встречаются такие: для его (вместо — для него), из ней (из нее), о ей (о ней), о одном (об одном), от их (от них), с им (с ним) и т.д. А слова: вовеки, воедино, навеки, навстречу, налицо, наподобие, незадолго, немного, нечисто, ничей, поскольку, сбоку — везде написаны раздельно.

Наряду с этим в тексте есть много специфических слов, заимствованных из православного церковного лексикона и вводящих в заблуждение (напр., амвон, иерей, ипостась, кадило, кивот, ладан, лампада, милоть, отдание праздника, подир, попразднество, преподобный, причащение, риза, свеча, таинство, фелонь, хлебодар), а также таких слов, которые теперь невозможно найти ни в одном словаре (напр., виссон, кесита, летаа, малакия, рыболов (птица), сардис, сардолик, сардоникс, синдон, систра, солам, стакти, тиншемет, хагаб, халван, халколиван, харгол, хомет, цевница, чернуха).

Слово «жена» теперь потеряло свое прежнее значение и не означает женщины вообще. Поэтому такие места, как напр., 1Кор.14:34; Отк.14:4 могут быть поняты очень превратно, ибо в них (как и во многих других местах) имеется в виду вообще женщина (см. жена).

Во-вторых, в тексте (канонической) Библии есть много опечаток. Ниже приводится (видимо, еще неполный) их список.

| место| есть| должно быть| примеч.

| Быт.17:1| всемогущий| Всемогущий|

| Быт.18:10| его| Его|

| Быт.24:22| десят| десять|

| Быт.24:40| которого| Которого|

| Быт.42:36| Венианима| Вениамина|

| Исх.3:11| Изралевых| Израилевых|

| Исх.4:28| который| Который|

| Исх.16:20| некоторое| некоторые|

| Исх.28:8| одинакой| одинаковой|

| Чис.12:5| столбе| столпе|

| Чис.21:6| змеев| змей| (см. ст. 8-9)

| Чис.23:4| ему| Ему|

| Чис.30:7| замужство| замужество|

| Втор.6:6| Я| я|

| Втор.32:6| он| Он|

| Втор.32:27| возмнили| возомнили|

| Нав.15:17| брата Халевова| брат Халева|

| Суд.2:21| которых| которые|

| Суд.8:13| Хереса| Херес|

| Суд.15:5| нежатый| несжатый|

| Руф.1:12| за мужем| замужем|

| 1Цар.16:17| ко мне| мне|

| 2Цар.10 (предисл)| Моавитян| Аммонитян|

| 4Цар.19:22| И на кого| И на Кого|

| 1Пар.3:5| Амиловой| Аммииловой|

| 1Пар.10:4| наругались| надругались|

| 1Пар.17:13| отцем| Отцом|

| 1Пар.18:8| ней| нее|

| 1Пар.28:6| отцем| Отцом|

| 2Пар.7:9| попразднство| попразднество|

| 2Пар.18:10| избодешь| избодаешь|

| 2Пар.29:24| заглаждения| заглаживания|

| Езд.3:13| слышан| слышен|

| Неем.11:15| Шемаиа| Шемаия|

| Есф.9:31| уставил| установил|

| Есф.9:31| пощения| постов|

| Рим.20:6| возрасло| возросло|

| Пс.36:10| не много| немного|

| Пс.36:25| состарелся| состарился|

| Пс.41:10| Скажи| Скажу|

| Пс.46:3| всевышний| Всевышний|

| Пс.62:12| им| Им|

| Пс.68:3| в песни| в песне|

| Пс.73:4,9| знамений| знамен|

| Пс.73:12| царь| Царь|

| Пс.109:1| седи| сиди|

| Пс.138:16| твоей| Твоей|

| Пс.144:11| царства| Царства|

| Пс.149:8| из| их|

| Екк.10:10| лезвее| лезвие|

| Песн.2:17| дышет| дышит|

| Ис.10:34| чашу| чащу|

| Ис.34:17| сам| Сам|

| Ис.41:4| Тот, кто| Тот, Кто|

| Ис.44:3| дух| Дух| (срн. Иоил.2:28 )

| Ис.62:5| сочетавается| сочетается|

| Иер.3:19| отцом| Отцом|

| Иер.24:6| насажду| насажу|

| Иер.26:22| Елиафан| Елнафан|

| Иез.8:14| Фаммузе| Фаммузу|

| Иез.31:4| ростили| растили|

| Иез.31:5| перевысила| превысила|

| Иез.31:18| и преисподнюю| в преисподнюю|

| Иез.43:5| дух| Дух|

| Иез.43:6| кого-то| Кого-то|

| Дан.5:23| ни... ни... ни...| не... не... не...|

| Дан.12:12| трех сот| трехсот|

| Ос.1:7| ни... ни... ни...| не... не... не...|

| Ос.4:5; Мат.1:18; Мат.12:46 -50; 13. 55;

Мар.3:31 -35; Лук.1:43; Лук.2:43,48,51; Лук.8:19 -21;

Иоан.2:1,3,5; Иоан.19:25 -27; Гал.4:26| Мать, Матерь, матерь| мать|

| Иоил.1:7| до-гола| догола|

| Иоил.1:12| яблонь| яблоня|

| Ион.2:7| на-век| навек|

| Мих.4:2| стезам| стезям|

| Мих.6:7| неисчетными| несчетными|

| Мих.7:9| Я| я|

| Агг.2:4 б| Госнодь| Господь|

| Мал.1:6| отец| Отец|

| Мат.6:19 -20| подкопывают| подкапывают|

| Мат.6:26| ни... ни... ни...| не... не... не...|

| Мат.12:18| дух| Дух|

| Мат.12:19| ни возопиет| не возопиет|

| Мар.9:37| одно| одного|

| Мар.15:24| жеребий| жребий|

| Мар.15:29| разрушающий... созидающий| Разрушающий... Созидающий| (срн. Мат.27:40 )

| Лук.1:44 -49; Лук.2:48,51; Иоан.2:4; Иоан.19:26 -27| Я, Моя, Меня, Мне, Своя, Тебе, Твой, Твоего, Ее, Ей| я, моя, меня, мне, своя, тебе, твой, твоего, ее, ей|

| Лук.1:45| Уверовавшая| уверовавшая|

| Лук.8:25| кто| Кто|

| Лук.11:12| яйца| яйцо|

| Лук.12:24| ни жнут| не жнут|

| Лук.12:27| ни| не|

| Лук.16:6 -7| росписка| расписка|

| Лук.20:35| ни женятся, ни| не женятся и|

| Лук.23:34| жеребий| жребий|

| Иоан.1:13| ни... ни...| не... не...|

| Иоан.3:8| дышет| дышит|

| Иоан.3:14| змию| змея| (см. Чис.21:8 -9)

| Иоан.4:10| кто| Кто|

| Иоан.4:24| дух| Дух|

| Иоан.6:46| кто| Кто|

| Иоан.19:26| Жено| женщина|

| Деян.14:22| Царствии| Царствие|

| Деян.18:5| Исису| Иисус|

| Деян.19:27| испровергнется| ниспровергнется|

| Деян.19:32| не знали, за чем| не знала, зачем|

| Деян.28:2| не малое| немалое|

| 1Пет.1:12| приникнуть| проникнуть|

| 1Иоан.2:29| праведник| Праведник| (см. ст. 1)

| 1Иоан.4:4| Тот, кто| Тот, Кто|

| 2Кор.5:14| один| Один|

| 1Тим.4:3| вкушали| не вкушали|

| Евр.3:7| Почему| Посему|

| Евр.12:25| говорящего| Говорящего|

| Отк.1:8,10; Отк.21:6; Отк.22:13| Алфа| Альфа|

| Отк.16:16| он| Он|

Слово Ангел в большинстве мест написано с большой буквы, но в некоторых — с маленькой (напр., срн. Пс.77:49 и Отк.9:15 ).

В третьих, в некоторых местах перевод неточен или неудачен. Вот несколько примеров:

| место| есть| должно быть| примеч.

| Исх.19:13| взойти на гору| подойти к горе| (см. ст. 17,23)

| Исх.21:10| супружеского сожития| супружеских прав|

| Исх.23:1| не внимай пустому слуху| не распространяй слухов|

| Исх.30:35| стертый| соленый|

| Исх.38:8| с изящными изображениями, украшающими вход| зеркал женщин, служивших у входа|

| Лев.2:5 -6| пшеничная мука... Разломи ее... на нее| то оно должно быть из пшеничной муки... Разломи его... на него|

| Лев.11:4| и| или|

| Чис.21:3 (сноска)| Заклятие| Разрушение|

| Втор.9:4| и что| но|

| Суд.4:11| родственника| тестя|

| 1Цар.2:22| собиравшимися| служащими|

| 4Цар.4:9| Божий, который проходит мимо нас постоянно, святой| который часто проходит мимо нас, есть человек Божий| (многие здесь читают: «постоянно святой»??)

| 4Цар.25:16; 1Пар.22:14| не было весу| невозможно было из-за множества определить вес| (срн. 3Цар.7:47 )

| 1Пар.6:57| города убежищ: Хеврон| город убежища Хеврон|

| 1Пар.6:67| города убежищ: Сихем| город убежища Сихем|

| Езд.10:15| Тогда... стали над этим делом| Но... воспротивились этому|

| Рим.33:6| по желанию твоему, вместо Бога| как и ты пред Богом|

| Рим.42:7| о Мне не так верно| обо Мне неверно, не|

| Пс.150:4| орган| свирель|

| Прит.13:23| некоторые гибнут от беспорядка| за неправедность они лишаются и того|

| Прит.30:28| Паук лапками цепляется| Ящерицу можно поймать руками|

| Екк.2:8| разные музыкальные орудия| гарем|

| Екк.7:14| против Него.| о будущем.|

| Екк.10:16| едят| пируют|

| Ис.22:18| меч| мяч (шар)|

| Иер.31:22| спасет мужа| вернется к мужу|

| Иез.44:19| прикасаться к народу.| освятить народ.|

| Ам.4:13| его| Свое|

| Соф.2:1| Исследуйте себя внимательно, исследуйте,| Соберитесь, соберитесь вместе,|

| Зах.14:10| Гаваона| Гевы|

| Мат.10:28; Лук.12:5| того, кто| Того, Кто|

| Мар.4:12| и прощены будут им грехи| чтобы прощены были| (срн. Ис.6:10; Мат.13:15; Иоан.12:40 )

| Лук.2:33| Иосиф же| А отец| (срн. 2.48)

| Лук.6:20| нищие духом| нищие|

| Лук.11:41| Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть| Давайте же бедным из внутреннего,|

| Лук.15:25| ликование| танцы|

| Иоан.5:25| услышавши| услышавшие|

| Иоан.5:39| Исследуйте| Вы исследуете|

| Иоан.6:46| Того... Он| того... он|

| Иоан.9:4| Мне| нам|

| Иоан.11:25| если и умрет, оживет| будет жить, если и умрет|

| Деян.2:37| умилились сердцем| были сильно поражены в сердце|

| Иак.4:15| и живы будем, то| то будем живы и|

| 1Пет.1:11| которое| кого|

| 1Пет.1:13| подаваемую вам благодать в явлении| благодать, которая откроется вам в явление| (см. благодать)

| 2Пет.1:5 -7| покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в...| добавьте к вере вашей добродетель, к добродетели знания, к...|

| Иуд.1:19| отделяющие себя (от единства веры)| производящие разделения|

| Рим.10:17| Божия| Христа|

| Рим.14:4| Господом| господином|

| 1Кор.7:3| оказывай жене должное благорасположение| исполняй свои супружеские обязанности по отношению к жене|

| 1Кор.8:3| тому дано знание от Него| того знает Он|

| 1Кор.13:7| покрывает| терпит|

| 1Кор.14:38| пусть не разумеет| тот и сам не будет узнан|

| 1Кор.15:8| некоему извергу| преждевременно рожденному|

| 2Кор.1:15| благодать| дар|

| 2Кор.12:1| Не полезно хвалиться мне| Нужно хвалиться мне, но нет пользы в том,|

| 2Кор.12:4| нельзя| не дозволено|

| Еф.3:15| всякое отечество| вся Его семья|

| Еф.4:15| возращали| возрастали|

| Еф.5:11| и обличайте.| раскрывайте их.| (срн. Исх.23:24 )

| 1Тим.4:14| священства| старейшин (пресвитеров)|

| 2Тим.1:3| от прародителей| как и отцы мои|

| 2Тим.2:8| по благовествованию моему| это есть мое благовествование|

| Евр.10:25| собрания своего| обычая собираться вместе|

| Отк.10:6| времени уже| промедления больше|

| Отк.18:20| святые Апостолы| святые и Апостолы|

Наконец, за всеми этими пусть незначительными, но многочисленными неточностями теряются некоторые недопустимые случаи перевода (совершенно искажающие истинный смысл):

| место| есть| должно быть| примеч.

| Исх.13:13; Исх.34:20| заменяй агнцем; а если не заменишь, выкупи его| искупи агнцем, а если не искупишь, сломай ему шею|

| Пс.65:18| видел| лелеял|

| Пс.67:19| так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога| даже и для противящихся, чтобы Ты, Господи, мог пребывать там на высоте| (срн. Пс.65:7; Пс.67:7; 1Цар.2:10 )

| Иез.45:20| умышленно| неумышленно| (срн. Лев.4:27; Чис.15:16,22,24,26-29,30; Чис.35:15,22; Евр.9:7; Евр.10:26 )

| Зах.11:13; Мат.27:6| церковная| храмовая|

| Мат.11:5; Лук.7:22| нищие| нищим| (срн. Ис.61:1 )

| Мат.19:16| Учитель Благий| Учитель|

| Мат.19:17| называешь Меня благим? Никто не благ, как| спрашиваешь Меня о том, что доброе? Добр|

| Мат.22:10| злых и добрых| плохих и хороших|

| Мар.9:23|| следует читать: «Иисус сказал ему: почему ты говоришь — если можешь? Все возможно тому, кто верит.»|

| Лук.2:14| мир, в человеках| мир в тех, на ком Божие|

| Деян.24:10| справедливо судишь| судишь|

| 1Пет.5:14| всем| всем, кто|

| 1Иоан.5:18| но рожденный от Бога хранит себ| но Рожденный от Бога (Сын Божий) хранит его|

| Гал.2:19| сораспялся Христу| распят со Христом|

| 2Тим.3:6 -7|| следует читать: «Они везде втираются и устраиваются, имеют влияние и успех у женщин, утопают во грехах и водятся бесконечными похотями; они всегда учат и учатся, но не способны дойти до познания истины».|

| Отк.14:11| будет восходить... будут иметь| восходит... имеют|

| Отк.21:24| Спасенные народы| Народы|

Слово «Назорей» в приложении к Иисусу Христу переведено неверно — в оригинале везде стоит «Назаренин».

Все это говорит о том, что уже давно необходим новый, уточненный перевод русской Библии.

Западноевропейские переводы канонической Библии имеют много отличий от русской Библии в названиях книг, в нумерации глав и стихов, в расположении отдельных частей. Вот важнейшие из них:

| Лев.14:55| Лев.14:55 -56

| Лев.14:56| Лев.14:57

| Чис.13:1| Чис.12:16

| Чис.13:2 -34| Чис.13:1 -33

| Чис.30:1| Чис.29:40

| Чис.30:2 -17| Чис.30:1 -16

| Нав.5:16| Нав.6:1

| Нав.6:1 -26| Нав.6:2 -27

| 1Цар. и 2Цар.| 1 и 2 Самуила

| 1Цар.20:42 -43| 1Сам 20.42

| 1Цар.24:1| 1Сам 23.29

| 1Цар.24:2 -23| 1Сам. 24.1-22

| 3Цар. и 4Цар.| 1 и 2 Царей

| 1Пар. и 2Пар.| 1 и 2 Хроник

| Рим.39:31 -35| Рим.40:1 -5

| Рим.40:1 -19| Рим.40:6 -24

| Рим.40:20 -27| Рим.41:1 -8

| Рим.41:1 -26| Рим.41:9 -34

| Пс.9:2 -21| Пс.9:1 -20

| Пс.9:22 -39| Пс.10:1 -18

| Пс.12:2 -5| Пс.13:1 -4

| Пс.12:6| Пс.13:5 -6

| Пс.86:2| Пс.87:1 -2

| Пс.89:2 -6а| Пс.90:1 -5

| Пс.89:6 б| Пс.90:6

| Пс.89:7 -17| Пс.90:7 -17

| Пс.113:1 -8| Пс.114:1 -8

| Пс.113:9 -26| Пс.115:1 -8

| Пс.114:1 -9| Пс.116:1 -9

| Пс.115:1 -10| Пс.116:10 -19

| Пс.146:1 -11| Пс.147:1 -11

| Пс.147:1 -9| Пс.147:12 -20

| Екк.4:17| Екк.5:1

| Екк.5:1 -19| Екк.5:2 -20

| Песн.| Песня Соломона

| Песн.1:1 -16| Песн.1:2 -17 (на Западе добавлен первый

стих: «Соломонова песнь песен»)

| Песн.7:1| Песн.6:13

| Песн.7:2 -14| Песн.7:1 -13

| Плач.| Плачевная песнь

| Дан.3:31 -33| Дан.4:1 -3

| Дан.4:1 -34| Дан.4:4 -37

| Ос.14:1| Ос.13:16

| Ос.14:2 -10| Ос.14:1 -9

| Ион.2:1| Ион.1:17

| Ион.2:2 -11| Ион.2:1 -10

| Мат.12:14 б| Мат.12:15 а

| Послания: Иак.; 1Пет.-2Пет.; 1Иоан.-3Иоан.; Иуд. в той же последовательности на Западе помещены после Послания к Евреям.

| Рим.7:10 а| Рим.7:9 б

| Рим.14:24 -26| Рим.16:25 -27

| Рим.16:24 в большинстве переводов отсутствует

| 2Кор.13:12 б| 2Кор.13:13

| 2Кор.13:13| 2Кор.13:14

| Гал.2:19 б| Гал.2:20 а

| Отк.1:10 б в большинстве переводов отсутствует

| Отк.20:7| Отк.20:7 -8

| Отк.20:8 -9| Отк.20:9

В книге Псалтирь (на Западе называемой «Псалмы») нумерация псалмов, а также стихов в отдельных псалмах соотносится с соответствующей нумерацией в русской Библии следующим образом:

номера Пс.1 — 8; 148 — 150 соответствуют западным,

номера Пс.10 — 112; 116 — 145 на единицу выше (на Западе),

нумерация стихов в Пс.10; 13 — 16; 22 — 28; 31; 32; 34; 36; 42; 49; 58; 65; 70 — 73; 77; 78; 82; 85; 90; 92 — 100; 102 — 106; 108 — 112; 116 — 138; 140 — 145 совпадает с нумерацией стихов в соответствующих псалмах западной Библии,

нумерация стихов в Пс.3 — 8; 11; 17 — 21; 29; 30; 33; 35; 37 — 41; 43 — 48; 52; 54 — 57; 60 — 64; 66 — 69; 74 — 76; 79; 80; 82 — 84; 87; 88; 91; 101; 107 на единицу ниже (на Западе), так как первые или вступительные стихи этих псалмов русской Библии там не обозначены номерами,

нумерация стихов в Пс.50; 51; 53; 59 на Западе на две единицы ниже (по аналогичной причине).

Библия, которой пользуется православная церковь, имеет следующие добавления (апокрифы) по сравнению с канонической Библией:

Нав.24:34 -36,

2Пар.36 (в конце главы),

Вторая книга Ездры,

Книга Товита,

Книга Иудифи,

Есф.1 (в начале главы),

Есф.4 (в конце главы),

Рим.42 (в конце главы),

Пс.151,

Прит.4:28 -29,

Прит.13:14 (а следующие стихи сдвинуты на один),

Прит.18:8 (тоже),

Книга Премудрости Соломона,

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова,

Послание Иеремии,

Книга пророка Варуха,

Дан.3:24 -90 (последующие стихи соответственно сдвинуты в нумерации),

Дан.13-14,

Первая книга Маккавейская,

Вторая книга Маккавейская,

Третья книга Маккавейская,

Третья книга Ездры.

Кроме этих отдельных книг и глав имеется множество различной длины добавлений во многих стихах почти во всех главах также и канонических книг (наиболее значительные в Есф.8:12; Есф.10:3; Прит.9:18 ).

(см. тж Ветхий Завет, Евангелие, завет, закон, имя, Моисеево Пятикнижие, Новый Завет, Писание, Псалтирь, священные писания, слово Божие, сын, язык)

Библия, см. свящ. Писание.

БИБЛИЯ

Библия не может быть делом Всевышнего уже потому, что Он слишком лестно отзывается там о себе и слишком плохо о человеке. Но, может быть, это как раз и доказывает, что Он ее Автор?

Кристиан Фридрих Геббель

Я читаю уголовный кодекс и Библию. Библия — жестокая книга. Может быть, самая жестокая, которая когда-либо была написана.

Жорж Сименон

Библия гораздо в меньшей степени пуританка, чем мы.

Адольф Рудницкий

Бывают колченогие столы, под которые подкладывают Библию — чтоб не шатались.

Кароль Ижиковский

Люди отвергают Библию не потому, что она противоречит себе, а потому, что она противоречит им.

Американское изречение

За шесть дней трудно сделать что-либо путное. Взять хотя бы наш мир.

«Пшекруй»

Бог был доволен своей работой, вот что ужасно.

Сэмюэл Батлер

Темой для великого поэта могла бы стать скука Всевышнего после седьмого дня Творения.

Фридрих Ницше

Господь всегда в творении.

Джордж Бернард Шоу

Откровение — знаменитая книга, в которой Иоанн Богослов сокрыл все, что знал. Откровение сокрытого совершается комментаторами, которые не знают ровно ничего.

Амброз Бирс

Тот, кто присягает на Библии, вовсе не обязан знать ее содержание.

Леонид Крайнов-Рытов

Объявление в газете техасского городка: «Читайте Библию, чтобы узнать, что людям следует делать. Читайте нашу газету, чтобы узнать, что они действительно делают».Новый Завет не отменяет Ветхого Завета для ветхого еще человечества.

Николай Бердяев

(см. ХРИСТИАНСТВО)

«Библия», «Biblia», собрание священных книг иудеев и христиан, признанных боговдохновенными, а следовательно, почитаемых как источники знания о воле Божьей. Название происходит от греческого слова «ta biblia» (ta biblia ta hagia - священные книги). Христианская Библия охватывает две группы текстов: тексты Ветхого Завета и тексты Нового Завета. Слово «завет» (лат. testamentum) соответствует греческому слову «diatheke», которым в еще древности переводили еврейское слово «berith», означавшее то, что мы называем «заветом» или, точнее, «союзом». Ибо Б. понимает религию как союз с Богом, впервые заключенный на Синае, где Моисей получил скрижали с моральными заповедями, а во второй раз - на Голгофе, где Христос смертью своей воссоединил с Богом все человечество. Поэтому в раннехристианской литературе книги, относящиеся к первому «союзу», называются Ветхим Заветом, ко второму - Новым Заветом. В большей своей части Б. значительтно старше греко-римской культуры. Ветхий Завет почти весь принадлежит литературе Ближнего Востока, представляет собой собрание священных книг Древнего Израиля. В состав Ветхого Завета входят исторические книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, четыре Книги Царств, две книги Паралипоменон, книга Ездры, книга Неемии, Юдифи, Эсфири, две книги Маккавеев; затем идут дидактические книги: Иова, Псалмов, Притчей Соломоновых, Экклезиаста, Песни Песней, книга Мудрости; и наконец, книги пророков: Исайи, Иеремии, Баруха, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Всего 46 книг. Среди них только Книга Мудрости и обе Книги Маккавеев были написаны по-гречески, остальные же - по-еврейски и по-арамейски. Зато на греческом койне были написаны все книги Нового Завета, то есть четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, - Деяния апостолов, Послания Павла: к Римлянам, два послания к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два послания к фессалоникийцам, два послания к Тимофею, послания к Титу, Филемону, к Иудеям, - два Послания Петра, 3 Послания Иоанна, Послание Иуды, Откровение Иоанна Богослова. Всего 27 книг. Названные выше книги Ветхого и Нового Завета мы называем «каноническими» книгами (ta kanonika), это означает, что эти книги можно было читать всему обществу. У раннехристианских писателей под «каноническими книгами» подразумевалось Священное Писание, излагавшее символы веры и представляющие источник познаний воли Бога (см. Апокрифы). Указанные сочинения Ветхого Завета принадлежат католическому канону Священного Писания, отличающегося от иудейского канона, принятого протестантами, который выбрасывает из Ветхого Завета книги Юдифи, Мудрости, Экклезиастик и книгу Баруха, а также обе книги Маккавеев. В Б. мы встречаемся с различными литературными жанрами, как например: исторический рассказ с дидактическими элементами, лирическая и драматическая поэзия, историческая эпопея, басня, притча, аллегория, афоризм. Проблема времени создания Ветхого Завета на сегодняшний день остается открытой. В общем ученые соглашаются, что Б. создавалась постепенно, в течение тысячи лет, начиная с XIII в. до н. э., когда, как предполагают, жил Моисей. Согласно мнению современных библеистов, невозможно ни с точностью установить время создания большинства книг Ветхого Завета, ни с уверенностью назвать их авторов. Зато книги Нового Завета, скорее всего, созданы в 51- ок. 100. Самым древним переводом Ветхого Завета является так называемая Септуагинта (LXX), иначе известная как александрийский перевод. Название происходит из легенды, в соответствии с которой этот перевод был выполнен 72 евреями (70 = лат. Septuaginta), перевезенных из Иерусалима в Александрию по желанию царя Птолемея II ( см. Аристей). В действительности он был сделан для евреев, осевших в Александрии, которые уже в III в. до н. э. забыли еврейский язык. Перевод этот не был выполнен единовременно, но создавался в период 250-100 гг. до н. э. Точностью изложения и правильностью передачи мысли выделяется перевод Пятикнижия Моисеева и исторических книг; слабее всего переведены Книга Исайи и младшие пророки. Перевод Даниила является лишь парафразой оригинала. Значение Септуагинты велико хотя бы потому, что именно в этом обличье христианство впервые познакомилось с Ветхим Заветом. Переводы Б. на латинский язык начались с той же Септуагинты. В литературном отношении они представляют меньшую ценность, однако являются источником изучения народной латыни, особенно латинизации греческих терминов. Этих переводов было довольно много, но мы не знаем ни дат, ни имен переводчиков. Мы называем их старолатинскими переложениями (vetus latina) или же предиеронимическими. Латинский перевод всей Б., известный всем под названием Vulgata, явился плодом труда Иеронима, который частью переводил сам, частью же правил более ранние латинские переводы. В процессе работы он сверялся с Септуагинтой, но будучи воспитан в классической культуре, чрезвычайно заботился о правильности языка своего перевода. Уже со II в.н. э. начали множиться переводы Б. на различные языки. Книги Б. создавались в разное время, в разных цивилизациях и разных общественных кругах, поэтому они требуют научной интерпретации, которой занимается среди прочих дисциплина, названная «библейской эгзегезой». Ее начало восходит ко временам христианской античности, когда сложились две школы эгзегезы: александрийская и антиохийская. Самыми значительными представителями александрийской школы были Климент Александрийский, Ориген, Дионисий Александрийский (III в.), Эвзебий Кесарийский (III/IV вв.), Афанасий (III/IV вв.), Кирилл Александрийский (V в.) и другие. Эта школа пыталась примирить языческую философию с христианской наукой, используя для этой цели аллегорическую эгзегезу Б. Библейские комментарии и гомилии ее представителей сыграли большую роль в развитии духовной культуры Европы. К антиохийской школе принадлежали Диодор из Тарса (IV в.), Иоанн Златоуст (IV/V вв.), Феодорет (V в.). Антиохийская школа, в противоположность александрийской, обращала внимание на прямой смысл высказываний, избегая аллегорической интерпретации, делала акцент на тесной связи Ветхого и Нового Заветов, чем заложила фундамент современной науки о Библии. В Западной Церкви ведущую роль в интерпретации Б. сыграли Августин и Иероним.