«БЕРГЕР»

БЕРГЕР (Berger) (настоящая фамилия Штайнбергер) Хельмут (родился в 1944), австрийский актер. В фильмах Л. Висконти "Гибель богов" (1969), "Людвиг" (1972), "Семейный портрет в интерьере" (1974), а также в фильмах "Романтическая англичанка" (1975), "Салон Китти" (1976) играл героев романтического склада, с глубоко скрытым нравственным надломом или психическим изъяном.

БЕРГЕР

(Berger) Питер Людвиг (р. 1929) — амер. социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания, видный идеолог неоконсерватизма, директор Ин-та экономической культуры Бостонского ун-та. Главные работы Б. посвящены разработке феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации и развития стран «третьего мира», проблемам литературы, семьи и т.д.

Социология знания Б. в значительной степени обусловлена влиянием феноменологической социологии А. Шюца, символического интеракционизма Дж.Г. Мида, социологической традиции Э. Дюркгейма и М. Вебера. В ранних работах «Шум торжественных ассамблей» (1961) и «Двусмысленное видение» (1962) Б. в духе неоортодоксии критиковал институциональную религию, противопоставляя ее подлинной вере. Широкую известность в США и за их пределами получила кн. «Введение в социологию» (1963), где была показана взаимосвязь между «человеком в обществе» и «обществом в человеке». Впоследствии идеи этой книги использовались Б. при разработке совместно с Т. Лукманом феноменологической социологии знания в работе «Социальное конструирование реальности» (1966). Социология религии, являющаяся составной частью феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена Б. в кн. «Священная завеса» (1967), где, применяя разработанный им совместно с Лукманом понятийный аппарат, он стремится показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в современном мире. Работа «Слухи об ангелах» (1969) была, по собственному признанию Б., «попыткой преодоления кризиса секуляризма изнутри» и возрождения веры в нашем безрелигиозном мире, где о сверхъестественном остались лишь слухи. Единственной возможностью выхода из кризиса Б. считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к «теологии сознания» Ф. Шлейермахера. Этот подход представляет собой историко-феноменологический метод исследования религиозных феноменов, позволяющий проследить традицию вплоть до первоначального опыта, уловить сущность этого опыта и сделать свой собственный выбор. Отправным пунктом этого метода является человеческий опыт, а не Божественное откровение, а его цель — поиски сущности христианства, в конечном счете приводящие к усмотрению Бога, т.е. к вере.

Проблемы модернизации, социального изменения и развития рассматриваются Б. в работах: «Бездомное сознание» (1973), «Пирамиды жертв» (1975), «Капиталистическая революция» (1986), «В поисках Восточно-Азиатской модели развития» (1988). В результате контакта с «третьим миром» Б. пришел к выводу о необходимости диалога с различными религиями, что означало сдвиг «влево» по сравнению с его изначальной неоортодоксальной позицией. В то же время политические взгляды Б. эволюционировали «вправо», что выразилось в его переходе на позиции неоконсерватизма. В «Пирамидах жертв» Б. равным образом осуждал те способы модернизации, которые были реализованы в Китае времен «культурной революции» и в Бразилии в 1960—1970-е гг., как наиболее характерные примеры экспериментов в рамках социалистической и капиталистической моделей развития. Обе эти модели Б. считал в то время неприемлемыми, поскольку они потребовали колоссальных жертв в настоящем ради предполагаемых целей в будущем. В «Капиталистической революции», явившейся итогом разрабатывавшейся им на протяжении многих лет теории модернизации, всякие сомнения относительно того, является ли благом для развития стран «третьего мира» капитализм и модернизация, у него отпадают, и он становится активным защитником капиталистического пути развития.

БЕРГЕР (Berger) Питер Людвиг (р. 1929) - американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания. Возглавлял Институт экономической культуры Бостонского университета. Основные сочинения: «Шум торжественных ассамблей» (1961), «Двусмысленное видение» (1961), «Введение в социологию» (1963), «Социальное конструирование реальности» (1966, совместно с Т. Лук-маном); «Священная завеса» (1967); «Слухи об ангелах» (1969); «Бездомное сознание» (1973), «Пирамиды жертв» (1975); «Лицом к современности» (1977), «Капиталистическая революция» (1986), «В поисках Восточно-Азиатской модели развития» (1988) и др. Творчество Б. посвящено разработке проблем феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации. Теоретическая концепция Б. синтезирует социологические традиции, идущие от М. Вебера и Дюркгейма, феноменологически ориентированную социологию Шюца и символический интерак-ционизм Мида. В работе «Социальное конструирование реальности» Б. определяет человеческую реальность как реальность социально сконструированную и уделяет особенное внимание исследованию взаимосвязей между институтами и легитимирующим «символическим универсумом» в виде науки, искусства, философия и религии. Религиозный подуни-версум играет стратегическую роль при конструировании и легитимации реальности, благодаря способности религиозных институтов представлять институциональный порядок во всей его целостности, устанавливая стабильную символическую завесу для всего общества (»Священная завеса»). Символические представления интеграции есть то, что Дюрк-гейм называл «религией». Это означает, что для анализа институционального порядка необходим анализ знания о социальном мире, имеющегося у членов общества. В сумме оно представляет собой «то, что каждый знает» - совокупность правил поведения, моральных принципов и предписаний, пословицы и поговорки, ценности и верования, мифы и дотео-ретический массив знания рецептов, передаваемый по наследству. Теоретически сложные легитимации появляются в определенный момент истории институционализации, конструируя «номос» - когнитивно-нормативный комплекс, упорядочивающий индивидуальный опыт членов общества, хранящий смысл и порядок в объективных и субъективных структурах, который вновь и вновь подтверждается в символических объектах или символических действиях. Символический универсум как матрица значений накладывается на общество и индивидуальные биографии, на явления, происходящие в рамках этого универсума; им охватываются и возможные маргинальные ситуации - мир снов, фантазий, смерть, которые ставят под сомнение само собой разумеющийся характер повседневной жизни. Но большинство современных обществ являются плюралистичными, т.е. в них одновременно сосуществуют несколько символических поду-ниверсумов, каждый из которых воспринимается как нестабильный и ненадежный, релятивизируется, а акцент реальности переносится на сферу субъективности. Повседневная жизнь также оказывается все менее проникнутой священными силами в ходе осуществления «субъективной секуляризации», последствия которой определяются Б. как деструктивные и приведшие к «кризису идентичности». Секуляризация как один из моментов модернизации враждебна, по мнению Б., трансцендентному измерению человеческого бытия. Выход из кризиса видится Б. в контрмодернизации и в использовании идущего от Ф. Шлейермахера индуктивного подхода к интерпретации религиозных феноменов, который позволяет проследить традицию до первоначального опыта и сделать собственный выбор.

Бергер (Berger) Питер Людвиг (17.03.1929, Вена) - американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания, видный идеолог неоконсерватизма, директор института экономической культуры Бостонского университета. Главные работы Бергера посвящены разработке феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации и развития стран "третьего мира", проблемам литературы, семьи и т. д. Социология знания Бергера в значительной степени обусловлена влиянием феноменологической социологии Шюца, символического интеракционизма Д. Г. Мида, социологической традиции Дюркгейма и М. Вебера.

В ранних работах "Шум торжественных ассамблей" (1961) и "Двусмысленное видение" (1961). Бергер в духе неоортодоксии критиковал институциональную религию, противопоставляя ее подлинной вере. Широкую известность в США и за их пределами получила книга "Введение в социологию" (1963), где была показана взаимосвязь между "человеком в обществе" и "обществом в человеке". Впоследствии идеи этой книги использовались Бергером при разработке совместно с Лукманом феноменологической социологии знания в работе "Социальное конструирование реальности" (1966).

Социология религии, являющаяся составной частью феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена Бергера в книге "Священная завеса" (1967), где, применяя разработанный им совместно с Лукманом понятийный аппарат, он стремится показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в совр. мире. Работа "Слухи об ангелах" (1969) была, по собственному выражению Бергера, "попыткой преодоления кризиса секуляризма изнутри" и возрождения веры в нашем безрелигиозном мире, где о сверхъестественном остались лишь слухи.

Единственной возможностью выхода из кризиса Бергер считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к "теологии сознания" Ф. Шлейермахера. Этот подход представляет собой историко-феноменологический метод исследования религиозных феноменов, позволяющий проследить традицию вплоть до первоначального опыта, уловить сущность этого опыта и сделать свой собственный выбор. Отправным пунктом этого метода является человеческий опыт, а не божественное откровение, а его цель - поиски сущности христианства, в конечном счете приводящие к усмотрению бога, т. е. к вере.

Проблемы модернизации, социального изменения и развития рассматриваются Бергером в работах: "Бездомное сознание" (1973), "Пирамиды жертв" (1975), "Лицом к современности" (1977), "Капиталистическая революция" (1986), "В поисках Восточно-Азиатской модели развития" (1988). В результате контакта с "третьим миром" Бергер пришел к выводу о необходимости диалога с различными религиями, что означало сдвиг "влево" по сравнению с его изначальной неоортодоксальной позицией. В то же время политические взгляды Бергера эволюционировали (вправо", что выразилось в его переходе на позиции неоконсерватизма. В "Пирамидах жертв" (1975) Бергер равным образом осуждал те способы модернизации, которые были реализованы в Китае времен "культурной революции" и в Бразилии в 60-70-е гг., как наиболее характерные примеры экспериментов в рамках социалистической и капиталистической моделей развития. Обе эти модели Бергер считал в то время неприемлемыми с этической точки зрения, поскольку они потребовали колоссальных жертв в настоящем ради предполагаемых целей в будущем. В "Капиталистической революции" (1986), явившейся итогом разрабатывавшейся на протяжении многих лет теории модернизации, всякие сомнения относительно того, является ли благом для развития стран "третьего мира" капитализм и модернизация, у него отпадают и он становится активным защитником капиталистического пути развития.

Соч.: 1) The sacred canopy. N. Y., 1967. 2) The pyramids of sacrifice. N. Y., 1974. 3) The heretical imperative. N. Y., 1979. 4) The capitalist revolution. N. Y., 1986.