«ШТАЙН»

ШТАЙН (Stein) Петер (родился в 1937), немецкий режиссер. В 1970 основал театр "Шаубюне" в Западном Берлине (руководил до 1990). Последователь системы К.С. Станиславского. Ставит произведения мировой классики, в том числе русской. Спектакли Штайна отличаются сыгранностью актерского ансамбля, глубокой психологической разработкой образов. Поставил: "Мать" по М. Горькому (1970), "Дачники" М. Горького (1975), "Орестея" Эсхила (1980; новая версия, 1994, театр Российской Армии, Москва), "Три сестры" А.П. Чехова (1985) и др. С 1990 возглавляет Зальцбургский фестиваль.

ШТАЙН

(Stein) Эдит (1891 -1942) — ученица и ассистент Э. Гуссерля, примыкала к кругу т.н. реалистической феноменологии (X. Конрад-Мартиус, М. Гайгер, Я. Геринг, Р. Ингарден, А. Пфендер, М. Шелер). В 1933 ушла в монастырь босоногих кармелиток (монашеское имя — Тереза Бенедикта Креста). Ш. — автор агиографических работ «Жизнь святой Терезы Авильской» и «Жизнь святой Терезы Маргериты Рэди». В 1942 во время молитвы арестована гестапо. За несколько дней до смерти в газовой камере переправила на волю письмо со словами: «К scientia crusis можно приблизиться лишь тогда, когда станет невыносимо под тяжестью креста... Да святится Крест, единственная надежда». В 1998 канонизирована католической церковью.

Духовная эволюция Ш., начавшись с феноменологии Гуссерля и, отчасти, ее экзистенциалистской интерпретации М. Хайдеггера, — через схоластику св. Фомы Аквинского — завершилась философско-теологическим исследованием мистического опыта св. Иоанна Креста. Эта эволюция нашла свое отражение в кн. «Философия Гуссерля и философия Фомы Аквинского», «Бытие конечное и бытие бесконечное», «Наука Креста».

Феноменологическая теория эмпатии, созданная Ш., предполагает, что эмпатия и вчувствование (Ein-fuhlung) раскрываются в трех стадиях: первая — когда чужая жизнь внезапно вырастает передо мной; вторая — когда я втянут в душевное состояние Другого; третья делает возможным не только соучастие, но и понимающую объективизацию переживаний. В эмпатии, рассматриваемой как познание опыта Другого, речь идет о тождестве субъекта опыта и субъекта эмпатии. Ш. пишет: «В пережитом мной неоригинальном опыте я чувствую себя сопровождаемой опытом другим, изначальным, он не прожит мной, но взывает ко мне. Таким путем, путем эмпатии, мы узнаем некие опытные акты sui genesis».

Анализируя соотношение филос. и религиозного опыта, Ш. заключает, что мы принимаем истины веры даже при отсутствии интеллектуальной очевидности, и возможно поэтому свет веры называют сумеречным светом.

Прогресс интеллекта состоит, в частности, в преодолении страха темноты. Когда Бог хочет принять сотворенный дух в себя, он дает ему «блаженное видение» невидимого. Так Ш. приходит к мистическому опыту с его символами «крест» и «ночь».