«Гедонизм»

или идонизм (от греч. ηδονή — удовольствие) — этическое учение, признающее высшим благом и целью жизни чувственные удовольствия. См. Киринейская школа.

(от греч. hedone — наслаждение)

этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического Натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен Аскетизму.

В Древней Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм), где они сближались с принципами Эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (Атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этической теории Утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи Г. разделяют и некоторые современные буржуазные теоретики — Дж. Сантаяна (США), М. Шлик (Австрия), Д. Дрейк (США) и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистичность и внеисторическое понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеческого поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 418—20; Письма и фрагменты Эпикура, в сборнике: Материалисты древней Греции, М., 1955: Гомперц Г., Жизнепонимание греческих философов и идеал внутренней свободы, пер. с нем., СПБ, 1912; Гельвеций К. А., О человеке, его умственных способностях и его воспитании, М., 1938; Гольбах П. А., Система природы или о законах мира физического и мира духовного, Избр. произв., пер. с франц., т 1, М.. 1963.

Т. А. Кузьмина.

1. гедони́зм;
2. гедони́змы;
3. гедони́зма;
4. гедони́змов;
5. гедони́зму;
6. гедони́змам;
7. гедони́зм;
8. гедони́змы;
9. гедони́змом;
10. гедони́змами;
11. гедони́зме;
12. гедони́змах.

-а, м.

Этическое учение, утверждающее, что удовольствие, наслаждение является высшим благом, целью жизни.

[От греч. ‛ηδονή — наслаждение]

ГЕДОНИ́ЗМ, гедонизма, мн. нет, муж. (от греч. hedone - наслаждение) (филос.). Этическое учение, наиболее резко выраженное в древней Греции, исходящее из того положения, что человек всегда стремится к наслаждениям и избегает страданий.

I

Направление в этике, признающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения.

II

Стремление к удовольствиям, наслаждению.

ГЕДОНИЗМ (от греч. hedone - удовольствие) - направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения. В античности развит Аристиппом и киренской школой; у Эпикура и его последователей сближается с эвдемонизмом. В новое время характерен для утилитаризма.

ГЕДОНИЗМ (от греческого hedone - удовольствие), направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения.

Гедонизм (греч. hendone - наслаждение) - античное понятие, обозначающее веселье и удовольствие. В этике древнегреческой философии киренаиков данное понятие было положено в основу учения, в котором смыслом жизни признавалось наслаждение, но не только телесное, а также и духовное.

(греч. hedone - удовольствие, наслаждение), направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения. Стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия. Основы гедонизма зародились в философии Древней Греции. Гедонистические мотивы получили распространение в эпоху Возрождения, в этических теориях просветителей, материалистов 18 в., противодействующих религиозному пониманию нравственности (церковь отрицала земные блага и наслаждения, в т. ч. сексуальные, объявляя их греховными; процветал аскетизм, ограничивающий сексуальную жизнь только рамками потребности продления человеческого рода). Большинство ученых считает, что принципы гедонизма лежат в основе сексуального поведения человека. Первые положительные эмоции и сексуальное наслаждение становятся движущей силой для поиска полового партнера и интимного сближения. Наивысшая точка сексуального наслаждения (оргазм) является стимулом к последующим половым контактам с конечной целью дальнейшего получения наслаждения.

муж. hedonismгедони|зм - м. филос. hedonism;
~ст м. hedonist.

м. филос.

hédonisme m

(hedonismus; греч. hēdonē удовольствие, наслаждение)

см. Гипергедония.

- стремление индивидуума к росту своего благосостояния во имя максимизации получаемого от жизни удовольствия.

ГЕДОНИЗМ

(греч. hedone — удовольствие) — тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из удовольствия и страдания. Г. берет начало в школе киренаиков и складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Киренаики считали, что удовольствие является высшим благом и добиваться его следует любыми средствами. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что что-то делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий — дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Так же и Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно предпочтения само по себе. Эти идеи получили развитие в эвдемонизме Эпикура, который полагал действительным благом удовольствия не тела, а души, а более строго — состояние атараксии, т.е. «свободы от телесных страданий и душевных тревог". Однако разница между Г. и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие, а если и на добро, то ради удовольствия.

В христианской традиции Средних веков идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Л. Валла, К. Раймонди), да и то вначале только в мягкой эпикурейской версии. В новоевропейской мысли идеи Г., с одной стороны, оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Их выражают Б. Спиноза, Дж. Локк, представители сентиментализма этического (Ф. Хатчесон, Д. Юм). Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеции прямо выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида; данная линия в новоевропейской моральной философии от Гоббса к Гельвецию находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, в котором удовольствие приравнивается к пользе. Лишь в произведениях де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде — в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. С др. стороны, в Новое время идеи Г. оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности — в другом), которые в конечном счете привели к кризису Г. как филос. мировоззрения. Относительно удовольствия как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа К. Маркс, З. Фрейд и Дж. Мур с разных позиций сформулировали положения, концептуально оформившие этот кризис. Благодаря психоанализу меняется положение в исследовании удовольствий: с психологической т.зр., удовольствие уже не может рассматриваться как универсальное начало поведения общественного индивида, тем более если речь идет о нравственности. Мур же показал, что Г., утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплощает натуралистическую ошибку. В свете такой критики и после нее Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип.

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone - наслаждение) - этическая установка, с т.зр. которой основой природы человека является его стремление к наслаждению, а потому все ценности и ориентации деятельности должны быть подчинены или сведены к наслаждению как подлинному высшему благу. Г. впервые заявляет о себе в древнегреческой школе киренаи-ков, где он радикализирован в качестве смысложизненного, а окружающий мир понят как объект эстетического и чувственного наслаждения во всех своих выражениях (напр., красота бедствия). Эпикур стремился, соблюдая меру в наслаждениях, избегнуть страданий, его идеал - самозамкнутая жизнь, полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщения. Христианство противопоставляет Г. аскетизм, однако именно в последнем Г. проявляется в форме наслаждения собственными страданиями. Возвращение к умеренному Г. Эпикура и признанию ценности чувственного происходит в период Возрождения, что задает фундамент идей этического эгоизма просветителей 18 в. Кант Г. отвергает за приверженность чувственному, не способному задать основу морали. Утилитаризм определяет свое центральное понятие «польза» как достижение наслаждения или избегание страдания. Вновь радикальное проведение принципов Г. встречается в индивидуализме, признающем возможность наслаждаться за счет другого или общества вообще.

ГЕДОНИ́ЗМ -а; м. [от греч. hēdonē - наслаждение]. Направление в этике, признающее наслаждение высшим благом, целью жизни; стремление к удовольствиям, наслаждениям.

◁ Гедонисти́ческий; гедони́ческий, -ая, -ое. Г-ая этика. Г-ая философская школа.

* * *

(от греч. hēdonē — удовольствие), направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшая цель и основной мотив человеческого поведения. В античности развит Аристиппом и киренской школой; у Эпикура и его последователей сближается с эвдемонизмом. В новое время характерен для утилитаризма.

* * *

ГЕДОНИ́ЗМ (от греч. hedone — удовольствие), направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения. В античности развит Аристиппом(см. АРИСТИПП) и киренской школой; у Эпикура(см. ЭПИКУР) и его последователей сближается с эвдемонизмом(см. ЭВДЕМОНИЗМ). В новое время характерен для утилитаризма(см. УТИЛИТАРИЗМ).

(от греч. hedone - удовольствие, наслаждение) - англ. hedonism; нем. Hedonismus. Морально-этическая доктрина, позиция, в соответствии с к-рой наслаждение является высшим благом и критерием человеческого поведения, определяющим всю систему моральных требований.

(от греч. hedone - удовольствие, наслаждение) - англ. hedonism; нем. Hedonismus. Морально-этическая доктрина, позиция, в соответствии с к-рой наслаждение является высшим благом и критерием человеческого поведения, определяющим всю систему моральных требований.

(греч. hedone - наслаждение) - этическая и поведенческая установка, согласно которой основой природы человека является его стремление к наслаждению, а потому все ценности и ориентации деятельности должны быть подчинены или сведены к наслаждению как подлинному высшему благу.

Г. впервые заявляет о себе в древнегреческой школе киренаиков, где он радикализирован в качестве смысложизненного, а окружающий мир понят как объект эстетического и чувственного наслаждения во всех своих выражениях (например, красота бедствия). Эпикур стремился, соблюдая меру в наслаждениях, избегнуть страданий, его идеал - самозамкнутая жизнь, полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщения. Христианство противопоставляет Г. аскетизм, однако именно в последнем Г. проявляется в форме наслаждения собственными страданиями. Возвращение к умеренному Г. Эпикура и признанию ценности чувственного происходит в период Возрождения, что задало фундамент идей этического эгоизма просветителей 18 в. И. Кант отвергает Г. за приверженность чувственному, не способному задать основу морали. Утилитаризм определяет свое центральное понятие "польза" как достижение наслаждения или избегание страдания. Вновь радикальное проведение принципов Г. встречается в индивидуализме, признающем возможность наслаждаться за счет другого или общества вообще.

Д.В. Майборода