«Язычество»

(от церк.-слав. языцы — народы, иноземцы)

обозначение нехристианских, в широком смысле—политеистических религий (см. Политеизм, Теизм) в литературе христианских народов. Боги Я. олицетворяли стихии природы: древнегреческий Зевс, индийский Индра, кельтский Таранас, скандинавский Тор, балтийский Перкунас, славянский Перун — громовержцы, боги неба; древнегреческий Гелиос, египетский Ра, славянский Дажбог — боги солнца; древнегреческий Нептун, индийский Варуна — боги вод и т. п. Наряду с ними почитались низшие демоны, духи лесов, источников — Нимфы, Дриады, Леший, Водяной и т. п. Суть языческих культов — магическое воздействие на природу. Циклы постоянного возрождения природы, биологической и хозяйственной жизни коллектива (рода, общины) в представлении язычников были взаимосвязаны. Поэтому «календарные» с.-х. праздники включали также «семейные» торжества — свадебные обряды, пиршества и т. п. Языческие (античные и др.) культы сменялись т. н. мировыми религиями (см. Христианство, Ислам, Буддизм).

Родоплеменные культы не удовлетворяли идеологии развитого классового общества. В Киевской Руси (См. Киевская Русь) попытка князя Владимира Святославича (См. Владимир Святославич) создать общегосударственный языческий пантеон (980) не удалась, что привело к крещению Руси (См. Крещение Руси) в 988—989. Центрами новой религии стали города, в деревнях (по археологическим данным) языческий обряд погребения под курганами сменился христианским к 13 в. Языческие боги в народных верованиях персонифицировались христианскими святыми (Перун — Ильей Пророком, Велес, покровитель скота — Власием и т. д.), но сохранилась вера в домовых (См. Домовой), леших и т. п. Я. было вытеснено официальной религией в область народной культуры: соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т. п.) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми боролись средневековые церковники, объявлявшие также языческими и различные формы искусства и народного творчества (См. Народное творчество). С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы (см., например, Масленица, Карнавал). Сложившееся т. о. «двоеверие» сохранялось до начала 20 в.

Лит.: Аничков Е. В., Язычество и Древняя Русь, СПБ, 1914; Пропп В. Я., Русские аграрные праздники, [Л.], 1963; Рыбаков Б. А., Языческое мировоззрение русского средневековья, «Вопросы истории», 1974, №1; Носова Г. А., Язычество в православии, М., 1975.

В. П.

1. язы́чество;
2. язы́чества;
3. язы́чества;
4. язы́честв;
5. язы́честву;
6. язы́чествам;
7. язы́чество;
8. язы́чества;
9. язы́чеством;
10. язы́чествами;
11. язы́честве;
12. язы́чествах.

ЯЗЫ́ЧЕСТВО, -а, ср. Общее название первобытных нетеистических религий, основанных на многобожии. Эпоха язычества. Культы язычества.

| прил. языческий, -ая, -ое. Языческие обычаи.

-а, ср.

Общее название древних религий, характерной особенностью которых, в отличие от христианства, буддизма, ислама являлось многобожие.

ЯЗЫ́ЧЕСТВО, язычества, мн. нет, ср. Идолопоклонство, вообще - религия, основанная на поклонении многим богам, в отличие от христианства, магометанства, буддизма, иудейства.

ср.

Общее название нетеистических религий, основанных - в отличие от христианства, ислама, буддизма и иудейства - на поклонении многим богам; политеизм, идолопоклонство (в современном мире язычество не сдает своих позиций: поклоняясь природе, язычники обожествляют творение, а не Творца; кроме того, в язычестве полностью отсутствует идея самопожертвования, на которой основывается учение Иисуса Христа).

ЯЗЫЧЕСТВО - традиционное обозначение нетеистических религий по их противоположности к теизму. В современной науке чаще употребляют термин "политеизм" ("многобожие").

ЯЗЫЧЕСТВО, традиционное обозначение нетеистических религий по их противоположности теизму. В современной науке чаще употребляют термин "политеизм" ("многобожие").

(политеизм, многобожие), первобытные религиозные верования и культы, как правило, связанные с обожествлением половой энергии.

ср. heathenism, paganismpaganism;

язычество с Heidentum n 1

с

Heidentum n

с.

paganisme m

с.

paganismo m

с.

paganesimo m

ЯЗЫЧЕСТВО

— термин, обозначающий предшествующие теизму формы религий многобожия. Считается, что он происходит от слав. «языцы» — нехристианские «народы», враждебные православию. На Западе его синонимом является лат. «paganus». Т.о., это понятие изначально носило обличительный характер: Я. — ложные верования неразвитых примитивных племен, практикующих идолопоклонство, а потому подлежащие искоренению в ходе миссионерской деятельности по обращению в истинную веру. В научном религиоведении Я. обычно заменяется более однозначным и оценочно нейтральным термином — «политеизм» («многобожие»).

Одной из наиболее ранних форм религии был фетишизм, основанный на представлении, что физические предметы, природные стихии обладают сверхъестественными силами, которые люди при помощи особых магических ритуалов способны использовать для того, чтобы предотвратить катастрофическое воздействие окружающей среды. В рамках той же тенденции выделяют и анимизм — веру в самостоятельное существование души человека, время от времени покидающей его тело, а также духов отдельных сил природы, растений, животных, умерших предков. Древнейшей формой религии является и тотемизм — представление о мистической связи между человеческим родом и конкретным видом животных или растений — его могущественных предков, требующих особого почитания.

Политеистические религии возникают в рамках мифологии и наследуют характерные для нее особенности. Здесь образ мира также складывается в результате переноса на природу связей и зависимостей, характерных для первобытного общества, т.е. путем ее одушевления, олицетворения. В результате отсутствует четкое разделение субъекта и объекта, личности и окружающей среды, сверхъестественных существ и природных явлений.

Языческие боги не стоят над природой, они действуют внутри равновесного космоса как олицетворения многочисленных природных и социальных стихий, как действующие лица вечного круговорота умирания и возрождения, обеспечивая раз и навсегда установленный порядок мироздания, неподвластный усилиям ни людей, ни богов. Тем самым достигается как бы снятие напряженности в отношениях природного хаоса и целенаправленной человеческой деятельности, определенная предсказуемость результатов последней.

Вместе с тем постепенно выявлялось и существенное отличие ранних форм религии от мифологии, а именно, наличие в них особой технологии целенаправленного воздействия на потусторонние силы — того, что называется религиозным культом. Впоследствии облики сверхъестественных существ усложняются, им приписываются черты антропоморфных богов и героев, наделенных всеми человеческими переживаниями и страстями. Происходит размежевание мифологических и религиозных персонажей: все более жесткое противопоставление тела и духа, плоти и души, священного и профанного, земного и небесного, формируется представление о едином, стоящем над миром всемогущем трансцендентном Боге. Примером может служить древняя религия иранских народов — зороастризм (I тыс. до н.э.), своим культом высшего благого начала и дуалистической картиной мира оказавший существенное воздействие на формирование теизма. Специфические комбинации языческих и теистических элементов так или иначе характерны для всех религий.

Все попытки апологетов теизма (иудаизм, христианство, ислам) до конца искоренить Я. оказывались безуспешными. Новые вероисповедные и культовые формы были вынуждены ассимилировать древние языческие представления и сюжеты, воплотившиеся в обычаях, праздниках, в самом образе жизни. На бытовом уровне доминировал своеобразный синкретизм, отчетливо выступающий в современной России, где многие православные представления по-прежнему толкуются в рамках языческих образов, традиционных для данного региона — вопреки жесткой догматической вертикали. Одновременно повсеместно возрождаются древние языческие культы — но не в изначальном «чистом», а в модернизированном виде, с использованием ритуалов и форм коллективистской деятельности, заимствованные у теизма (неоязычество). В современной России эти «природные» культы часто рекламируются как проявления истинно «народной» духовности, санкционирующие местнические политические амбиции.

ЯЗЫЧЕСТВО - теологический термин, конституированный в рамках дуальной оппозиции «теизм (в конкретно-историческом приложении - христианство) - нетеизм (соответственно - Я.)», и обозначающий систему нетеистских верований различных народов (»Я.»- от «язык» в значении «народ»). Оппозиция «теизм - Я.» является асимметричной как во временном, так и в аксиологическом отношении. Теизм противоположен Я. как дотеистским (и в частности - дохристианским) верованиям, что задает отрицательную аксиологию последних, тем более острую, чем более ранний период доминирования христианства над Я. будет рассмотрен; русск. «язык» в данном отношении эквивалентно греч. barbaros (варвар) и евр. gwim (иноземец), что в данном случае осмысливается как иноверец, нехристианин, придавая термину негативное звучание: укр. эквивалент русск. «Я.» - «паганство» (ср., a pro ро, англ. pagan - язычник). Я. является необходимой стадией становления теизма, эволюция которого предполагает в качестве нулевого цикла трансформацию ранних форм религиозных верований (анимизм, тотемизм, фетишизм) в политеизм - с последующим развитием его в направлении монотеизма (что Фромм трактует в качестве органичного вектора эволюции религиозной веры). Типологические характеристики Я. могут быть представлены следующим образом: 1). Прежде всего, если теизм предполагает трактовку Бога как трансцендентного начала и - соответственно - установку на усмотрение и постижение трансцендентального смысла в мире как «книге творения», то Я., фундированное мифологическим мировоззрением, ориентировано на вчувствование в имманентную мерность бытия (ср. с анаксимандровским истолкованием апейронизации как космической кары за нарушение стихиями меры, гераклитов-ское «солнце не преступит меры, иначе Эринии, слуги Дике, его настигнут»). 2). Воплощенная в языческих богах мерность космического равновесия делает их выражением гармонии и порядка, однако практически лишает индивидуальной свободы: они оказываются подчинены каждый своей функции в обеспечении космического миропорядка, исполняя свою судьбу так же, как и люди (»такую уж видно мощную выпряла долю Судьба, как его я рождала» - Афродита о сыне в Гомеровских гимнах), - в отличие от теизма, отчетливо артикулирующего трансцендентный статус Бога по отношению к миру, дающий ему абсолютную возможность попирать законы природы (феномен чуда, теургия) и ничем не ограниченную свободу воли (Иоанн Дунс Скот отвергает, например, идею творения мира «по разуму Божьему», ибо неоходимость следования рациональной логике ограничивала бы атрибутивность и безграничную свободу воли Божьей). Как замечает раннехристианский критик Я. Лактанций Фирмиан, «то, на что ссылаются стоики в обоснование божественности небесных тел, доказывает как раз обратное... - именно потому, что светила не могут сойти с предустановленных орбит, обнаруживается, что они не боги: будь они богами, можно было бы наблюдать, как они движутся то туда, то сюда.., ибо их волевые акты свободны». 3). В соответствии со сказанным, основным морально-этическим требованием Я. является соблюдение меры: от бытовой умеренности (есть за обедом более 14 блюд в античной Греции считалось неприличным) до достойного несения своего жребия, не приступая его имманентной меры. Если этика христианства - это этика свободного выбора, то этика Я. - чистой воды исполнительский ригоризм: героем (греч. erovn этимологически восходит к значению «умерший»; в архаической греческой культуре это слово писалось на могильных плитах) считается исполнивший свою судьбу. 4). Боги Я. представляют собой не столько персоны, сколько персонификации, где личностная компонента образа отходит на второй план по сравнению с компонентой воплощения той или иной стихии (Тетис - моря, Гея - земли, Аполлон - солнца и т.п.) или- позднее- соотвентствующей хозяйственной функции (Асклепий - врачевания, Артемис - охоты, Гефест - кузнечного дела и т.п.) - в отличие от остро артикулированного в теизме личностного статуса Бога. 5). Языческие боги, не обретая трансцендентного характера, конституируются как антропоморфные (ср. теистский запрет на изображение лика Божьего, в частности - запрет в раннем христианстве на иконографию Троицы). Антропоморфизм языческого пантеона задает богам не только осязаемую телесность (красота Афродиты, хромота Гефеста, девственность Афины, эротический потенциал Зевса), но и индивидуализированные характеры, предполагающие, однако, в качестве интегрально общей характеристики так называемую «зависть богов», являющую собой не что иное, как механизм поддержания космической меры как закономерности: преступление человеком меры мужества, разума или счастья рассматривается богами именно как преступление против высшей ценности - мерности Космоса - и незамедлительно пресекается, зачастую нещадно караясь (Посейдон против Одиссея). 6). В отличие от теизма, фундированного идеей трансцендентного Бога, Я. характеризуется феноменом теофании, т.е. возможности непосредственной явленности богов и их вмешательства в события земной жизни: вовлеченность Олимпа в Троянскую войну у Гомера, мифологические герои как рожденные от бога и смертной и т.п. (ср. с характерной для классического теизма презумпцией принципиальной непостижимости Бога, проявляющего себя в мире теургическим образом - см. ТЕУРГИЯ). 7). В отличие от теизма, проблематика веры как интимно сокровенного состояния души не является для Я. центральной и - более того - принципиально значимой: семантическим центром Я. выступает отправление культа, также, в свою очередь, сфокусированного не на творимой душой молитве, но на непосредственных культовых ритуалах (жертвоприношения богам, участие в мистериях и т.п.). 8). Я. предполагает развитую магическую практику (греч. mageia - волшебство, чародейство), основанную на приведение в действие не известных человеку, но имманентных Космосу тайных сил, воздействия на пронизывающие мир сакральные материи (в отличие от ожидания сверхъестественного чуда в теизме); соответственно дар предвидения (в отличие от мессианства христианских пророков) осмыслен как умение услышать голоса стихий: предсказания Пифии, например, связываются с испарениями из расщелины пещеры (ср. с искусом молчания в пифагореизме, призванного дать возможность услышать сквозь суетный шум звучание «гармонии сфер»), а пророческий дар богов мог служить и инструментом наказания (фигура Кассандры). 9). Эмоциональная тональность Я., по преимуществу, мажорна: в отличие от христианства как религии плача, гомерический хохот языческих богов вошел в число общекультурных идиом. По словам Прокла, «мифы говорят, что плачут боги не вечно, смеются же непрестанно, ибо слезы их относятся к попечению о вещах смертных и бренных, и порой есть, а порой нет их, смех же их знаменует целокупную и вечно пребывающую полноту вселенского действования... Смех мы отнесем к роду богов, а слезы - к состоянию людей и животных». В контексте своей исторической эволюции все теистские религии несут в себе следы восходящего к тотемизму языческого зооморфизма (Дух Святой в облике голубя, агнец как символ Христа в христианстве), характерного для Я. фетишизма (кааба в исламе или христианский крест, восходящий в своем генезисе к символике архаических солярных культов). В соотношении Я. и теизма отчетливо проявляет себя закономерность, зафиксированная в свое время еще Тертуллиа-ном: сменяя Я., христианство включает прежних богов в свой пантеон, низводя их до статуса нечистой силы (»мы поклоняемся единому Богу.., относительно других существ, которых вы именуете богами, мы знаем, что они не что иное, как демоны»). Языческие персонажи природных стихий на уровне массового христианского сознания фиксируются в образах «низшей» мифологии (например, бесы); в Люцифере как «светоносном» могут быть усмотрены черты языческого солнечного бога, связанного с ночным и зимним «умиранием», задавшим соотнесение с загробным царством, а в негативной семантике - с адом, (ср. Ярилу в белорусской мифологии как персонификацию весны в виде девушки с колосьями в одной руке и человеческой головой - в другой). Многие элементы Я. в снятом виде входят в содержание христианской обрядности: Пасха как Святое Воскресенье Христово переосмысливается в соответствии с архаической семантикой аграрных культур как весеннее пробуждение (воскресение) природы, в структуру обрядности вводится ритуальное поедание окрашенного яйца (красный цвет - цвет крови - использовался в Я. как знак жизни для окрашивания лба раненых, рожениц и новорожденных с целью обратить их к жизни; яйцо выступает в европейском Я. традиционным (см. ОРФИЗМ) символом космогенеза; христианский праздник Троицы в православии включает в себя архаические элементы языческого анимизма (культ березы, трав и злаков); Преображение Господне стало отмечаться как типичный для Я. аграрный праздник сбора плодов (Яблочный Спас) и т.п. Персонификации Я. фундируют собою символическую систему европейской культуры, во многом детерминируя метафорику художественной традиции.

ЯЗЫ́ЧЕСТВО -а; ср. Общее название первобытных нетеистических религий, характерной особенностью которых, в отличие от христианства, буддизма, ислама, является многобожие; идолопоклонство.

* * *

традиционное обозначение нетеистических религий по их противоположности теизму. В современной науке чаще употребляют термин «политеизм» («многобожие»).

* * *

ЯЗЫ́ЧЕСТВО, традиционное обозначение нетеистических религий по их противоположности к теизму(см. ТЕИЗМ). В современной науке чаще употребляют термин «политеизм(см. ПОЛИТЕИЗМ)» («многобожие»).

принятый в христианском богословии и частично в историч. литературе термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. В более узком смысле, Я. - политеистические религии (см. Политеизм, а также Анимизм, Фетишизм, Шаманство и др.). Термин "Я." происходит из Нового завета - второй, христианской, части Библии, в к-рой под Я. подразумевались народы или "языки" (отсюда Я.), противополагаемые первохристианским общинам. Этот смысл термин "Я." сохраняет и в др. произведениях раннехристианской литературы 1-3 вв. Однако по отношению к исламу и иудаизму - развитым мировым религиям - термин "Я." применялся лишь отд. богословами и широкого признания не получил. В свою очередь, ислам предписывает мусульманам относиться к христианам лучше, чем к идолопоклонникам. В лит. традиции термин "Я." иногда применяется для обозначения миросозерцания, противоположного христи- анскому аскетизму.

Я. на Руси. До принятия христианства славяне обожествляли силы природы (воду, огонь, землю), животных, растения, деревья; культ сил природы довольно рано принимает антропоморфный характер. Напр., культ воды перерастает в поклонение человекоподобному божеству - виле, берегине, русалке. Развитие земледелия и скотоводства стимулировало появление и распространение обрядов, верований, связанных с земледельческим культом (зимние, весенние, летние и осенние празднества, нек-рые черты к-рых прослеживались впоследствии в христианских праздниках: масленице, пасхе, троицыном дне и др.). С семейно-родовым погребальным культом связаны обряды похорон (сожжение покойника, возведение кургана, обрядовый плач), поминок, игр-состязаний. Развитие родо-племенной организации, создание союзов племен, выделение родо-племенной верхушки приводят к изменениям религ. представлений. Культ семейно-родового предка-владыки, патриарха (род, рожаница, дед, шур, чур) становится основой культа плем. бога; боги отдельных племен постепенно сводятся в общий пантеон, в к-ром устанавливается более или менее сложная иерархия, выделяются главные божества, к-рых почитают все или мн. племена. У вост. славян накануне принятия христианства на первом месте среди богов стоит Перун - бог грома и молнии, бог дождя. Бог солнца имел несколько названий - Хорс, Дажь-бог, Ярило, Купала. Стрибог был богом ветра, Волос (Велес) - богом скота, Мокошь - женским божеством прядения и ткачества, Сварог - богом кузнечного дела. Образование Древнерус. гос-ва, объединившего вост.-слав. племена, сопровождалось попыткой вел. киевского князя Владимира Святославича создать общегос. пантеон из божеств различных племен, был учрежден их обязательный культ. У вост. славян существовали языч. святилища, особые служители языч. культа - волхвы. С принятием христианства Я. постепенно вытесняется или приспосабливается к христианским верованиям, обрядам, хотя борьба православной церкви с Я. продолжалась много столетий.

Лит.: Аничков Е. В., Язычество и Древняя Русь, СПБ, 1914; Катаров Е. Г., Религия древних славян, М., 1918; Рыбаков Б. A., Основные проблемы изучения славянского язычества, М., 1964.

В. И. Буганов. Москва.

- англ. paganism; heathenism; нем. Heidentum. Религиозные верования, обряды и праздники, выработанные на протяжении многовековой истории человечества до появления монотеизма. включает магию, анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, политеизм и др. формы религии.

- англ. paganism; heathenism; нем. Heidentum. Религиозные верования, обряды и праздники, выработанные на протяжении многовековой истории человечества до появления монотеизма. включает магию, анимизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, политеизм и др. формы религии.