«Сюнь-Цзы»

(около 313 — около 238 до н. э.)

древнекитайский мыслитель, взгляды которого изложены в написанном им трактате «Сюнь-цзы». Для С.-Ц. характерны наивно-материалистические и атеистические представления о сущности мира и происхождении «вещей». Социально-политические воззрения С.-Ц., сочетавшие учение Конфуция (См. Конфуций) об «идеальном» правителе с концепцией легистов (см. Фацзя), основывались на учении о «злой природе» человека. С.-Ц. указывал на необходимость власти «просвещённого» правителя, строгой иерархической социальной градации и регламентации всей обществ. жизни на основе конфуцианских принципов «ли» («ритуала») и «и» («чувства долга»), дополненных легистской системой наказаний и поощрений. Социально-политическое учение С.-Ц. заложило теоретический фундамент официальной идеологии императорского Китая.

Лит.: Феоктистов В. Ф., Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. Исследование и перевод, М., 1976.

В. Ф. Феоктистов.

СЮНЬ-ЦЗЫ (ок. 313 - ок. 238 до н. э.) - древнекитайский философ, последователь Конфуция. Написал трактат "Сюнь-цзы".

СЮНЬ-ЦЗЫ

Сюнь Куан, Сюнь Цин, Сунь Цин (ок. 313 — ок. 238 до н.э.) — крупнейший философ, просветитель и эрудит Др. Китая. Принадлежал к конфуцианской школе, однако его взгляды испытали сильное влияние философии даосизма, легизма и моизма. Учение С.-ц. изложено в труде «Сюнь-цзы» (3 в. до н.э.) из 32 глав, 22 из которых принадлежат ему, девять — ученикам (возможно, с участием С.-ц.), а одна глава считается подделкой.

Согласно сохранившимся немногочисленным свидетельствам, происходил из состоятельной семьи, получил блестящее образование. Посетил царства Цинь, Ци и Чу по приглашению их правителей, беседовал с ними о принципах управления гос-вом. Проповедовал свои взгляды в академии Цзися и был признан главой находившихся в академии ученых. Последние годы жизни провел в Ланьлине, где основал частную школу и работал с учениками над своим трудом.

Учение С.-ц. явились критическим итогом и обобщением основных учений Др. Китая (5—3 вв. до н.э.). Мировоззрение С.-ц. исходит из наивно-материалистического понимания природы (Неба — тянь) как естественной реальности (цзы жань), существующей независимо от человека и являющейся единственным источником происхождения всего сущего, что означает отрицание божественного, сверхъестественного начала мира. С.-ц. первым в истории кит. философии поставил вопрос о соотношении естественных процессов и целенаправленной деятельности человека, способного, по его мнению, познав «естественное постоянство» Неба-природы, «подчинить себе Небо и Землю и заставить служить себе вещи». Философ решительно отвергал обожествление Неба и веру в духов предков, объясняя эту веру зависимостью человеческого восприятия от эмоционального состояния.

Гносеологические взгляды С.-ц. основываются на положении о познаваемости мира. Способность же к познанию философ рассматривал как качество, присущее только человеку и выделяющее его из «тьмы вещей». К известным из учения поздних моистов двум ступеням познания — чувственному и рациональному — С.-ц. добавил третью — человеческую деятельность как элемент самого процесса познания.

С.-ц. высказал предположение о влиянии материальных условий жизни людей на общественные процессы и первым в кит. философии поставил вопрос об общественной сущности человека, его «умении жить сообща».

Путь к богатству гос-ва С.-ц. видел в «экономном расходовании вещей и обеспечении достатка народу». Он рассматривал конфуцианские нормы ритуала (ли) не только как критерий нравственных отношений, но и как регулятор распределения общественного продукта.

Политические взгляды С.-ц. испытали сильное влияние идей легизма: он считал, что ритуал (ли) применим лишь в отношениях между «управляющими» слоями, простыми же людьми нужно управлять с помощью закона (фа). Нормы ритуала (ли) были уравнены С.-ц. с законами: «Отрицать ритуал — значит не соблюдать закон». Под влиянием моистов и законников С.-ц. ввел в свое учение и концепцию привлечения людей на государственную службу независимо от их социального положения.

Политическая концепция С.-ц. базировалась также еще на одном принципиальном положении — его учении о врожденной «злой» природе человека, преодолеть которую можно с помощью воспитания в человеке норм ритуала и чувства долга. Именно с этой целью совершенномудрые правители древности выработали понятия ли-ритуала и и-долга.

Взгляды С.-ц. оказали большое влияние на историю кит. философии и заложили теоретический фундамент политической доктрины императорского Китая.

Сюнь-Цзы

(около 313 — около 238 до н. э.), древнекитайский философ, последователь Конфуция. Написал трактат «Сюнь-цзы».

* * *

СЮНЬ-ЦЗЫ́ (ок. 313 — ок. 238 до н. э.), древнекитайский философ, последователь Конфуция. Написал трактат «Сюнь-цзы».

(ок. 298-238 до н. э.) - древнекит. мыслитель, последователь Конфуция. Написанный им трактат "Сюнь-цзы" является первым систематич. изложением конфуцианской философии. С.-ц. выставил тезис, что человек по природе зол, но может преодолеть свои дурные задатки путем беспрекословного подчинения учителям, правителям, законам и правилам. Авторитарный характер учения С.-ц. наложил отпечаток на всю дальнейшую историю конфуцианства. Натурфилос. взгляды С.-ц. носят материалистич. характер. Выступая против суеверий, С.-ц. говорил, что небо не следует считать богом, карающим и награждающим. Это безличная природа, не занимающаяся человеческими делами.

Источн.: Сюнь-цзы, в сб.: Чжуцы цзичэн (Собр. соч. философов), т. 2, Шанхай, 1957; The works of Hsüntze, transi. by H. H. Dubs, L., 1928; Hsün Tzu, Basic writings, transi, by В. Watson, N. Y.-L., 1963.

Лит.: Dubs H. H., Hsüntse, the moulder of ancient Confucianism, L., 1927; Fung Yu-lan, A history of Chinese philosophy, v. 1, Princeton, 1952.

В. А. Рубин. Москва.

Сюнь-Цзы

(ок. 313 — ок. 238 гг. до н.э.) древнекитайский философ, последователь КонфуцияЕсли не знаешь, каковы твои дети, посмотри на их друзей.Тот, кто правильно указывает на мои ошибки, — мой учитель; тот, кто правильно отмечает мои верные поступки, — мой друг; тот, кто мне льстит, — мой враг.Когда совершенный человек обладает большими знаниями да к тому же ежедневно проверяет себя и анализирует свое поведение, тогда он мудр и не совершает ошибок.Не поднявшись на высокую гору, не узнаешь высоты неба. Не взглянув в глубокое ущелье в горах, не узнаешь толщины земли. Не услышав заветов предков, не узнаешь величия учености.Новорожденные везде плачут одинаково. Когда же они вырастают, у них оказываются неодинаковые привычки. Это — результат воспитания.Беды приходят тогда, когда люди в своей лени забывают заботиться о себе.В учении нельзя останавливаться.Если будешь поступать слишком жестоко, тебя постигнет неудача; если же будешь действовать слишком мягко, сам окажешься в оковах.Дурные качества и поступки человека зависят от него самого.Породистый скакун одним прыжком не сможет покрыть расстояния в тысячу ли. На кляче можно преодолеть это расстояние за десять дней, если не останавливаться на полпути.Нет более быстрого пути к овладению знаниями, чем искренняя любовь к мудрому учителю.Земляной червь не имеет острых когтей и клыков, у него нет крепких мышц и костей, и все же на поверхности он питается пылью, а под землей — пьет подземную воду. Это происходит потому, что он весь — старание! Краб имеет восемь ног и две клешни, однако он поселяется в уже готовых ходах, сделанных змеями и угрями, другого пристанища у него нет. Это происходит потому, что краб нетерпелив. Поэтому тот, кто не имеет глубоко скрытых желаний, не сможет обладать блестящей мудростью; тот, кто не отдается целиком делу, не будет иметь блестящих успехов.Учиться надо всю жизнь, до последнего дыхания!Когда задают неприличный вопрос, отвечать на него не следует. Когда рассказывают о неприличном, не следует задавать вопросов. Когда рассказывают неприличные вещи, не следует слушать.С тем, кто любит спорить, не надо вступать в пререкания.Когда видишь хорошее, следует отнестись к нему почтительно и проверить, есть ли у тебя эти качества. Когда видишь плохое, следует отнестись к нему с презрением и проверить, нет ли у тебя этих качеств.Человек должен делать те дела, которые хотя и требуют тяжелого физического труда, но успокаивают его разум.Когда у человека много свободного времени, он немногого достигнет.Полагаться на законы и к тому же понимать их положения — только так можно добиться согласия.Мудрых и способных людей надо выдвигать на должности независимо от их положения; ленивых и неспособных людей нужно немедленно отстранять от должности; главных злодеев нужно казнить, не дожидаясь их перевоспитания; обычных, средних людей нужно воспитывать, не дожидаясь, когда к ним придется применить меры наказания.Правителя можно сравнить с лодкой, а народ — с водой: вода может нести лодку, а может ее и опрокинуть.Взимание непомерных налогов — это путь, вызывающий разбой, обогащение врага, приводящий к гибели государства.Заниматься делом — это то, что ненавидят люди; заслуги и власть — это то, что они любят.Физический труд — это то, что служит добродетели.Когда не обращают внимания на критику и похвалу народа и спокойно мирятся с потерей его симпатий — это недостойный путь управления страной.То, что совершается без участия труда человека, и то, что он получает помимо своих желаний, составляет деятельность неба… Когда человек отказывается делать то, что ему предназначено, и ждет, что небо сделает все за него, — он заблуждается.Вместо того чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?Готовность пожертвовать собой ради выполнения долга есть основа поддержания жизни.Музыка — источник радости мудрых людей, она способна вызывать в народе хорошие мысли, она глубоко проникает в его сознание и легко изменяет нравы и обычаи.Человек по своей природе зол, его добродетельность порождается практической деятельностью.Пусть даже человек от природы и обладает прекрасными свойствами и мудростью — он должен еще получить мудрого учителя и следовать ему, он должен выбирать себе в друзья хороших людей и дружить с ними.

Сюнь-цзы (ок. 313 - 238 до н.э.)

Китайский философ. Последователь Кун-цзы (Конфуция). Автор трактата "Сюнь-цзы".Афоризмы, цитаты -
• Небо родит простолюдинов не для правителя, оно возводит на престол правителя для простолюдинов.
• Если не знаешь, каковы твои дети, посмотри на их друзей.
• Беды приходят тогда, когда люди в своей лени забывают заботиться о себе.
• Одержать сто побед в ста битвах - это не вершина воинского искусства. Повергнуть врага без сражения - вот вершина.
• В учении нельзя останавливаться.
• Правителя можно сравнить с лодкой, а народ - с водой: вода может нести лодку, а может ее и опрокинуть.
• Нужно учиться до старости и смерти, когда учение прекращается само.
• Новорожденные везде плачут одинаково. Когда же они вырастают, у них оказываются неодинаковые привычки. Это - результат воспитания.Китайский философ.
• "Искусство войны" *)
• Война - это великое дело государства, основа жизни и смерти, Путь к выживанию или гибели. Это нужно тщательно взвесить и обдумать
• Есть дороги, по которым не ходят.
• Есть армии, на которые не нападают.
• Есть укрепленные города, которые не штурмуют.
• Есть местности, из-за которых не соперничают.
• Есть приказы правителя, которые не выполняют.
• Не полагайся на то, что враг не придет, полагайся на средства, которыми располагаешь, чтобы принять его. Не полагайся на то, что враг не нападет; полагайся на то, чтобы наши позиции были неуязвимы для нападения.
• У полководца пять опасностей [черт характера]:
• Стремящийся умереть может быть убит.
• Стремящийся жить может быть пленен.
• [Легко] приходящий в ярость и необдуманно [действующий] может быть оскорблен.
• Желающий быть добросовестным и чистым может быть опозорен.
• Любящий людей может оказаться в затруднени.
• Эти пять опасных качеств - крайности для полководца, возможное бедствие при ведении войны. Уничтожение армии и смерть полководца неизбежно проистекают от этих пяти, поэтому их нужно изучить.
• Война - это путь обмана. Поэтому, даже если [ты] способен, показывай противнику свою неспособность. Когда должен ввести в бой свои силы, притворись бездеятельным. Когда [цель] близко, показывай, будто она далеко; когда же она действительн далеко, создавай впечатление, что она близко.
• Изобрази выгоду, чтобы завлечь его. Сотвори беспорядок [в его силах] и возьми его.
• Если он полон, приготовься; если он силен, избегай его.
• Если он в гневе, беспокой его; будь почтителен, чтобы он возомнил о себе.
• Если враг отдохнувший, заставь его напрячь силы.
• Если он объединен, разъедини его.
• Нападай там, где он не приготовился.
• Или вперед там, где он не ожидает.
• Таковы пути, которыми военные стратеги побеждают.
• Я слышал об успехе быстрых военных походов, и не слышал об успехе затяжных. Ни одно государство не извлекло выгоды из длительной войны.
• Если не выгодно, не выступай. Если цели нельзя достигнуть, не используй армию. До тех пор, пока не будет угрожать опасность, не вступай в войну. Правитель не может собрать армию только из-за своего гнева. Полководец не может вступить в битву только из-за крушения своих надежд. Когда выгодно, продвигайся; когда невыгодно, остановись. Гнев может вновь обратиться в счастье, раздражение может вновь обратиться в радость, но уничтоженное государство невозможно оживить; мертвого нельзя вернуть к жизни. Поэтому просвещенный правитель осторожен с войной, хороший полководец пчтителен к ней. В этом Дао обеспечения безопасности государства и сохранения армии в целости.
• Те, кто недостаточно понимают опасности войны, не могут понять и выгоду от войны.
• Те, кто близки к армии, будут продавать дорого свои товары. Когда товары дороги, средства народа иссякнут. Когда средства иссякли, чрезвычайно трудно заставить их выполнять военные повинности.
• Так, армия любит побеждать и не любит затяжной войны. Поэтому, полководец, понимающий войну, является хозяином судеб людей, хранителем безопасности государства.
• Метод использования войск следующий: наилучшее - сохранить столицу государства [врага], на втором месте - разрушить его столицу. Наилучшее - сохранить его армию, на втором месте - разбить ее... Поэтому одержать сто побед в ста сражениях - это не вершина превосходства. Подчинить армию врага не сражаясь - вот подлинная вершина превосходства.
• __________
• *) Текст "Искусство войны" - в Библиотеке Максима Мошкова
• (Оригинал текста - в разделе "Лучшая литература о боевых искусствах" на сайте Сибирская Ассоциация Традиционных Боевых Искусств)
• Высшее пресуществление войны - разрушить планы врага; затем - разрушить его союзы; затем - напасть на его армию; и самое последнее - напасть на его укрепленные города.
• Тот, кто преуспел в военном деле, подчиняет чужие армии, не вступая в битву, захватывает чужие города, не осаждая их, и разрушает чудие государства без продолжительного сражения. Он должен сражаться под Небом с высшей целью "сохранения". Тогда его оружие не притупится и плоды победы можно будет удержать. В этом стратегия наступления.
• Стратегия ведения войны такова: если сил в десять раз больше, чем у врага, окружи его; если в пять раз больше, атакуй его; если в два раза больше, раздели свои силы. Если силы равны, можешь с ним сразиться. Если сил меньше, перехитри его. Если тебя превосходят, избегай его. Поэтому упорствующий с малым, станет пленником большого.
• Полководец - это поддерживающая опора государства. Если его знания крепки, государство обязательно будет сильным. Если в опоре появятся трещины, государство неизбежно ослабеет.
• Тот, кто знает, когда можно сражаться, а когда нельзя, одержит победу.
• Тот, кто понимает, как использовать большие и малые силы, одержит победу.
• Тот, у кого верхи и низы горят одним и тем же желанием, одержит победу.
• Тот, кто будучи полностью готов, ждет неподготовленного, одержит победу.
• Тот, у кого полководец способный, а правитель не мешает ему, одержит победу.
• Таковы пять путей узнать победу.
• Тот, кто знает врага и знает себя, не окажется в опасности и в ста сражениях. Тот, кто не знает врага, но знает себя, будет то побеждать, то проигрывать. Тот, кто не знает ни врага, ни себя, неизбежно будет разбит в каждом сражении.
• В древности те, кто преуспел в войне, прежде всего делали непобедимыми себя, чтобы ждать [момента, когда] можно покорить врага. Непобедимость заключена в самом себе; возможность победы зависит от врага. Поэтому тот, кто преуспел в войне, может сделать непобедимым себя, но не обязательно может заставить врага покориться. Поэтому сказано, что стратегию победы над врагом можно познать, но не всегда можно применить.
• Тот, кто умеет обороняться, зарывается в самые глубины Земли. Тот, кто умеет нападать, обрушивается с самых высот Неба. Так они могут сохранить себя и достичь полной победы.
• Предвидение победы, которое не превосходит того, что могут видеть немногие, не есть вершина превосходства. Так, умение поднять осенний
• Что касается военных методов: первый называется измерением; второй - оценкой [сил]; третий - расчетом [количества людей]; четвертый - взвешиванием [относительных сил]; пятый - победой. Местность порождает измерение; измерение производит оценку [сил]. Оценка [сил] порождает расчет [количеств людей]. Расчет [количества людей] порождает взвешивание [сил]. Взвешивание [сил] порождает победу.
• Управление многими подобно управлению немногим. Это вопрос разделения сил. Введение в бой многих подобно введению в бой немногих. Это вопрос формы и названия.
• Тому, кто первым приходит на поле сражения и ожидает врага, будет легко; тот, кто приходит после и должен спешить в бой, будет утомлен. Поэтому тот, кто преуспел в войне, подчиняет других и не дает подчинить себя.
• Для того, чтобы заставить врага выступить против его воли, завлекай его какой-либо [ясной] выгодой. Для того, чтобы предотвратить выступление врага, покажи ему [возможный] вред этого. Поэтому, если противник свежий, можешь утомить его; если он сыт, можешь заставить его голодать; если он отдыхает, можешь беспокоить его. Выйди вперед на позиции, к которым он должен спешить. Поспеши вперед туда, где он не ожидает этого... Когда кто-то умеет нападать, враг не знает, где организовать оборону; когда кто-то умеет обороняться, враг не знает, где атаковать.
• Место, где мы будем сражаться с врагом, не должно быть известным ему. Если он не знает о нем, он будет вынужден подготовить множество узлов обороны. Если узлов обороны, подготовленных врагом, будет много, тогда сил, с которыми он вступит в бой, будет мало. Тогда, если он изготовится спереди, сзади будет мало воинов. Если они защищают тыл, то впереди будет мало сил. Если он готовится обороняться слева, то справа будет мало воинов. Если он готовится обороняться справа, то тогда слева будет мало воинов. Если у него не будет незащищенных позиций, то тогда в любом месте воинов будет немного. Немногие готовятся против других; многие заставляют других готовиться против них.
• Все воины знают форму [сил], благодаря которой мы добиваемся победы, но никто не знает той формы [сил], с помощью которой мы управляем победой. Поэтому победоносная боевая [стратегия] не повторяется, формы ответа врагу - неисчислимы.
• Форма сил армии подобна воде. Форма воды - избежать высот и стремиться вниз. Форма сил армии - избегать полноты и наносить удар по пустоте. Вода оформляет поток в соответствии с местностью, армия идет к победе в соответствии с врагом. Поэтому у армии нет какого-нибудь постоянного стратегического расположения сил; у воды нет постоянной формы. Тот, кто способен изменяться и преобразовываться в соответствии с врагом и вырывать победу, зовется возвышенным!
• В боевом сражении самое трудное - это превратить обходной путь в прямой, превратить неблагоприятную обстановку в преимущество. Поэтому, если заставить врага пойти кружным путем и заманить его выгодой, даже если выступил после него, прибудешь раньше него. Это - понимание тактики окружного и прямого.
• В "Управлении армией" сказано: "Так как они не могли слышать друг друга, придумали гонги и барабаны; так как не могли видеть друг друга, придумали знамена и флаги." Гонги и барабаны, знамена и флаги - это средство слить воедино глаза и уши людей. Когда люди объединены, мужественные не смогут наступать в одиночестве, пугливые не смогут отступать одни. Вот правило управления большими силами.
• Пребывая в порядке, ожидай беспорядка; в спокойствии ожидай шумного. В этом путь управления разумом.
• Стратегия ведения войны такова: не приближайся к высоким горам; не сталкивайсся с теми, позади которых холмы. Не преследуй мнимо отступающих. Не нападай на воодушевленные войска. Не заставляй армию быть приманкой. Не препятствуй армии, идущей домой. Если окружаешь армию, должен оставаться выход. Не дави на изнуренного врага. Такова стратегия ведения войны.
• Армия, побеждающая сто болезней, одержит победу.
• Если зашевелились деревья, враг приближается. Если в густой траве много [заметных] препятствий, это для того, чтобы вызвать наше подозрение. Если взлетают птицы, там засада. Если животные испуганы, враг готовит внезапную атаку. Если пыль поднимается кверху столбом, это значит, что идут колесницы. Если она стелется низко и широко, это наступает пехота. Если она рассеивается тонкими струйками, значит собирают хворост. Если она редкая, приближается и удаляется, значит разбивают лагерь.
• Тот, кто говорит почтительно, но усиливает приготовления, будет наступать. Тот, кто говорит воинственно и продвигается поспешно, отступит. Тот, чьи войска мечутся, но [кто] располагает свою армию в боевой порядок, выполняет заранее намеченное. Тот, [чьи войска] то наступают, то отходят, заманивает. Там, где птицы собираются в стаи, никого нет. Если противник перекликается ночью, он напуган. Если армия волнуется, значит у полководца недостаточно жестокости. Если знамена и флаги переходят с места на место, противник в смятении. Если его командиры в ярости, значит, враг утомлен. Тот, у кого воины постоянно собираются малыми группами то здесь, то там, перешептываясь между собой, утратил власть над армией. Тот, кто часто раздает награды, находится в глубоком затруднении. Кто часто накладывает наказания, находится в сложном положении. Тот, кто направляет посланников с предложениями, хочет передышки.
• Если накладываешь наказания на войска до того, как стали преданы тебе, они не будут подчиняться. Если они не подчиняются, их будет трудно использовать. Если не накладываешь наказания после того, как войска стали преданы тебе, их нельзя использовать. Поэтому, если командуешь ими с помощью гражданских методов и объединяешь их военными методами, это называется "уверенно схватить их".
• Если приказы постоянно применяются для наставления людей, люди будут повиноваться. Если приказы применяются для наставления людей не постоянно, люди не будут повиноваться. Тот, чьи приказы постоянно выполняются, установил взаимопонимание между людьми.
• Есть [шесть типов злополучных] армий: бегущая, распущенная, тонущая, разрушающаяся, беспорядочная и разгромленная. Эти шесть не от Неба и Земли, а от ошибок полководца.
• Когда стратегические силы равны, а один нападает на десятерых, это называется "бегущая".
• Если войска сильны, а командиры - слабы, это называется "распущенная".
• Если командиры сильны, а войска - слабы, это называется "тонущая".
• Если высшие командиры в ярости и не подчиняются, самовольно, не удерживая гнева, вступают в бой, а полководец не знает их способностей, это называется "разрушающаяся".
• Если полководец слаб и недостаточно строг, не устойчив в своих распоряжениях и руководстве; командиры и войска не выполняют постоянных [обязанностей], а расположение войск в боевой порядок идет кое-как, это называется "беспорядочная".
• Если полководец, неспособный оценить противника, вступает в бой с малыми силами против многочисленных, нападает со слабыми на сильных, а в армии нет проверенных отборных частей, это называется "разгромленная".
• Таковы шесть Дао поражения. Любой полководец, облеченный ответственностью командования, не может не изучать их.
• Если Дао войны определенно [говорит] о победе, то даже если правитель требует избегать сражения, если сражаешься, это разрешено. Если Дао войны говорит о том, что не одержишь победу, то даже если правитель требует вступить в сражение, если избегаешь сражения - это разрешено. Поэтому [командующий], который не наступает только для того, чтобы снискать славу и не [воздерживается от сражения] только для того, чтобы [избежать смертного приговора] за просчеты и отступление, но желает только сохранить людей и принести правителю выгоду - сокровище для государства.
• Если я знаю, что с нашими войсками можно нападать, но не знаю, что на врага нельзя нападать, это только полпути к победе. Если знаю, что противника можно атаковать, но не знаю, что наши войска не могут нападать, это только полпути к победе. Знать, что на противника можно напасть и знать, что наша армия способна совершить нападение, но не знать, что местность для сражения неудобная, это только полпути к победе.
• Средством, благодаря которому просвещенные правители и мудрые полководцы выступали и покоряли других, а их достижения превосходили многих, было упреждающее знание. Упреждающее знание нельзя получить от демонов и духов, нельзя получить из явлений или небесных знамений; оно должно быть получено от людей, ибо есть знание подлинного положения противника.
• Существует пять видов использования шпионов: местные шпионы, внутренние шпионы, обращенные [двойные] шпионы, мертвые [невозвратимые] шпионы и возвратимые шпионы. Когда использованы все пять видов и никто не знает их пути, это называется "таинственным методом". Они - сокровище для правителя.
• Местные шпионы - используй людей, проживающих в соответствующих областях.
• Внутренние шпионы - используй людей, которые занимают пост в государстве врага.
• Двойные агенты - используй шпионов противника.
• Невозвратимые шпионы - используются для распространения дезинформации вне государства. Снабди наших [невозвратимых] шпионов [ложными сведениями] и пусть они передадут их агентам врага.
• Возвратимые шпионы - возвращаются с информацией.
• Поэтому из всех дел в трех армиях нет более близких, чем со шпионами; нет наград более щедрых, чем даваемые шпионам; нет дел более секретных, чем касающиеся шпионов.
• Не обладая мудростью совершенномудрого, нельзя использовать шпионов; не будучи гуманным и справедливым, нельзя задействовать шпионов; не будучи непостижимым и вдумчивым, невозможно уловить суть разведывательных донесений. Это непостижимо, непостижимо! Нет мест, где бы не использовали шпионов.
• Необходимо искать шпионов врага, которые пришли шпионить против нас. Соблазни их выгодой, возьми к себе и удержи их. Так можно приобрести и использовать двойных агентов. Благодаря полученным от них сведениям, можно присвоить местных и внутренних шпионов. благодаря полученным от них сведениям, невозвратимые шпионы могут распространить заблуждения, тем самым обманывая врага. Благодаря полученным от них сведениям, можешь использовать возвращающихся шпионов, когда потребуется.

Сб. трактатов Сюнь-цзы (Сюнь Куан, 4 - 3 вв. до н.э.) и записей его учеников.

Сост. в 30-е гг. 3 в. до н.э., дошел до наст, времени почти полностью. Не подпал под указ императора Цинь Шихуана (221 -210 до н.э.) о сожжении конф. (см. Конфуцианство) книг и был распространен в 3 - 1 вв. до н.э. в многочисленных списках. В 1 в. до н.э. Лю Сян упорядочил их и свел в 32 главы (пяня), дав им назв. "Сунь Цин синь шу" ("Новая кн. Сунь Цина") и снабдив предисловием. В 818 Ян Лян осуществил новое изд., дополнив его своим коммент. и изменив группировку глав. В дальнейшем структура памятника, получившего окончательное назв. "С.-ц.", осталась без изменения. Изд. Ян Ляпа воспроизведено Люй Сянцином (1068) и Тан Чжунъю (1181). В 1884 изд. Тан Чжунъю обнаружено Ян Шоуцзином и опубликовано в "Гу мянь цун шу" ("Сб. утерянных древних (книг)", 1886). В 1891 Ван Сяньцянь выпустил наиболее полное изд. соч. Сюнь Куана с анализом всех прежних версий и коммент. В 1956 коммент. дополнены Лян Цисюном. В 1979 вышел "С.-ц. синь ши" ("Новый коммент. к С.-ц."), подготовленный сотрудниками филос. ф-та Пекинского ун-та.

Из 32 глав "С.-ц." 22 принадлежат Сюнь Куану, девять - его ученикам. Гл. "Чжунни" ряд совр. исследователей считают подделкой. Текст упоминавшегося в библиографич. разд. "Хань шу" (1 в.) сб. "Сунь Цин ши фу" ("Десять од Сунь Цина"), возможно, был включен в "С.-ц." в виде глав "Фу" ("Оды") и "Чэн сян" ("Песни").

Трактаты Сюнь Куана отличаются ориг. лит. стилем, единой логикой изложения, объединены общей системой взглядов, что существенно выделяет "С.-ц." из древнекит. филос. лит-ры. Три главы, записанные учениками,- "Жу сяо" ("Конф. образец"), "И бин" ("Обсуждение военных дел") и "Цян го" ("Сильное гос-во") содержат беседы Сюнь Куана с правителями и министрами царств, его рассуждения о путях управления гос-вом. В "Фу" и "Чэн сян" представлена филос. поэзия Сюнь Куана. Последние шесть глав созданы учениками после смерти философа. Филос. взгляды Сюнь Куана изложены гл. обр. в главах-трактатах "Тянь лунь" ("О Небе"), "Цзе би" ("Освободить от заблуждений"), "Фэй сян" ("Против прорицательства"), "Чжэн мин" ("Исправление имен"). Трактат "Син э" ("О злой природе человека") посвящен этич. проблематике, "Юэ лунь" ("О музыке")- выражает эстетич. взгляды автора.

Мировоззрение Сюнь Куана основано на наивно-материалистич. понимании природы (Неба - тянь) как "естеств." (цзы жань) реальности, существующей независимо от человека. "Естественность" природы рассматривается как единств, источник происхождения всего сущего, что подразумевает не только признание его объективности, но и отрицание божеств., сверхъестеств. начала. Раннеконф. представления о "воле Неба" (тянь чжи, см. Тянь), способной определять судьбу людей и положение дел в гос-ве, решительно отвергаются: "И при Юе, и при Цзе счет времени вели по Солнцу, Луне, звездам, но во времена Юя в Поднебесной был порядок, а во времена Цзе - смута. Отсюда видно, что порядок и смута не зависят от Неба". Сюнь Куан впервые в истории кит. философии поставил вопрос о соотношении естеств. процессов и целенаправленной деятельности человека, выдвинув тезис о его способности, познав "естеств. постоянство", воплощенное в дао, "подчинить себе Небо и Землю и заставить служить себе вещи". Причина обожествления Неба усматривается в недоступности для непосредств. восприятия происходящих в природе процессов: "Человек не видит этого (процесса), он видит лишь его результат и поэтому называет его "происшедшим от духа". Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем развитии, и не представляет себе самих этих невидимых изменений, - поэтому он называет их небесными". Кажущиеся загадочными явления природы, вызывающие страх у людей, объясняются "сменой сил инь ян", а вера в "духов и навей" - зависимостью человеч. восприятия от физич. и эмоционального состояния.

Основой гносеологич. взглядов Сюнь Куана является положение о познаваемости мира. Способность к познанию - умение "различать вещи" рассматривается как качество, присущее только человеку и выделяющее его из остальной "тьмы вещей" (вань у). В то же время познание должно быть ограничено определенными рамками, чтобы не подменять собой "деятельности Неба". Цель человеч. познания - проникновение в сущность обществ, явлений посредством постижения их закономерности - дао, что позволяет человеку добиться "правильного мышления" и "прозорливости в делах". Постичь дао способен лишь "совершенный муж" (цзюнь цзы). Первая ступень познания, по "С.-ц.", - чувств, восприятие "вещей", вторая - рациональное "размышление", когда "разум помогает естеств. чувствам отличить истину от лжи". Выделение указ, двух ступеней, исходящее из учения поздних моистов (см. Мо цзя), дополнено у Сюнь Куана тезисом о человеч. деятельности как элементе самого процесса познания. "Познать дао - значит, размышляя, глубоко вникнуть (в его сущность) и, действуя, претворять (знания) в жизнь". Истинность познания явлений природы определяется как соответствие субъективной познавательной способности человека объективному "состоянию вещей"; истинность познания обществ, явлений - как соответствие "пути (истинного) царя" (см. Ван дао).

Особенность социально-политич. учения Сюнь Куана состоит в попытке подвести под политич. концепцию филос. базу. Развивая учение "Дао дэ цзина" о "естественности" мира, Сюнь Куан различал "естественность" природных явлений и их закономерности (дао). Объективно существующее постоянство "пути" природы влияет и на обществ, существование людей, к-рые должны следовать дао. Но обществ, "путь" философ рассматривал как творение "совершенномудрых" (см. Шэн (1)) правителей-предков, сущность к-рого составляют "ритуал" (ли (2)) и "чувство долга" (и (1)), проявляющее себя только благодаря "совершенному мужу". Выработка понятий "ли (2)", "и (1)" обусловлена тем, что дурную ("злую" - э) природу человека можно "выправить", "преодолеть" лишь с помощью этих норм. Учение об изначально "злой" природе человека является основой этич. взглядов Сюнь Куана и противоположно воззрениям Мэн-цзы (Мэн Кэ, 4 - 3 вв. до н.э.).

Представлениям Сюнь Куана свойственны наивно-материалистич. догадки о влиянии материальных условий жизни людей на обществ, процессы. Впервые в истории кит. философии Сюнь Куан высказал догадку об обществ, сущности человека, выделяющей его из мира животных. Материально обеспеченным может быть лишь обществ, существование людей, бесконфликтность к-рого обусловливается "разделением обязанностей" в соответствии с "ритуалом" и "чувством долга". К характеристике этих конф. норм как высшего мерила нравственности Сюнь Куан добавил их социально-экономич. значимость. "Путь к богатству гос-ва", по Сюнь Куану, "в экономичном расходовании вещей и в обеспечении достатка народу". Нормы "ритуала" являются рычагом "экономичного расходования", регулятором распределения обществ, продукта, предполагающим экономим, и политич. неравенство. Во главе социальной иерархии должен стоять мудрый и добродетельный правитель: "удел правителя - быть добродетельным, удел простых людей - заниматься физич. трудом".

Политич. взгляды Сюнь Куана испытали сильное влияние идей легизма, особенно Шан Яна (4 в. до н.э.): "ритуал" применим лишь в отношениях между "управляющими", простыми людьми нужно управлять с помощью законов (фа (I)). Нормы "ритуала" - обычного права уравнены с законами: "Отрицать ритуал - значит не соблюдать закон". Под влиянием взглядов Мо Ди (5 - 4 вв. до н.э.) и Шан Яна Сюнь Куан ввел в свое социально-политич. учение концепцию привлечения людей на гос. службу независимо от их социального положения. Гарантом успешного осуществления этого принципа является система поощрений и наказаний, подкрепляемая конф. воспитанием с помощью "ритуала" и "чувства долга". Т.о., Сюнь Куан фактически осуществил синтез раннего конфуцианства с идеями легизма, заложив теоретич. основу политич. доктрины имп. Китая.

*Сюнь-цзы цзи цзе (Сб. соч. Сюнь-цзы с ком-мент.). Сост. Ван Сяньцянь // ЧЦЦЧ. Т. 2. Шанхай, 1935; Л ян Цисюн. Сюнь-цзы цзяньши (Соч. Сюнь-цзы с краткими коммеит.). Пекин, 1956; Феоктистов В. Ф. Филос. и общественно-политич. взгляды Сюнь-цзы. Исслед. и пер. М., 1976; Древнекит. философия. Т. 2. М., 1973. С. 142 - 209; The Works of Hsuntze. Tr. by H. Dubs. L., 1928; Hsun Tzu. Samtlische Schriften. Ins Deutsche ubertragen von H. Koster. Leiden, 1967; Kanaya Osamu. Junshl (Hsun tzu). Токио, 1962; Knobloc kJ. Xunzi. A Translation and Study of the Complete Works. Vol. 1 - 2. Stanf., 1988 - 90; **Ли Дэюн. Сюнь-цзы гунъюань цянь сань шицзи чжунго вэйучжуи чжэсюэцзя (Сюнь-цзы - кит. философ-материалист III в. до н.э.). Шанхай, 1959; Ян Сянкуй. Сюнь-цзы дэ сысян (Взгляды Сюнь-цзы) // Вэнь ши чжэ. 1957. №10; Сюнь-цзы синь ши (Новый коммент. к "Сюнь-цзы"). Пекин, 1979; Moulder of Ancient Confucianism. L., 1927; DuyvendakJ.J. Hsun Tzu on the Rectification of Names // T' P. 1924. Vol.24; Muwo D.J. The Conception of Man in Early China. Stanf., 1969.

В.Ф. Феоктистов