«Эко»

см. эк 2.

Э́КО (прост. обл.). То же, что эк. «Эко вы вещь какую указали.» Лесков.

межд. разг.-сниж.; = эк II

ЭКО (Eco) Умберто (родился в 1932), итальянский историк культуры, семиотик, писатель. Книги по истории культуры средневековья, проблемам художественного творчества, семиотики ("Эстетическая проблематика у Фомы Аквинского", 1956; "Поэтика Джойса", 1966; "Трактат по общей семантике", 1975; "Семиотика и философия языка", 1984). Сборник эссе "Путешествие в гиперреальность" (1986). В прозе - сочетание сложной семиотической игры, основанной на многозначности и исторической изменчивости ключевых понятий человеческого опыта, и актуальной этической проблематики (например, исследуется синдром фанатизма, подозрительности, насилия) с динамичным сюжетом на пересечении исторических и современных реалий, близким к детективу (роман "Имя Розы", 1980; из истории бенедиктинского монастыря 14 в.) и триллеру (роман "Маятник Фуко", 1988; о современных исследователях истории рыцарского ордена тамплиеров).

частица

см.эк II

част.

см.эк II

Э́ко

(Eco) Умберто (р. 1932, Алессандрия, близ Турина), итальянский писатель, историк культуры. Окончил Туринский ун-т. Научную карьеру начинал как специалист по средневековой философии, опубликовал работы по семиотике искусства и культуры: «Открытое произведение» (1962), «Отсутствующая структура» (1968) и др. Литературным дебютом Эко стал роман «Имя розы» (1982), представляющий собой интеллектуальный детектив, действие которого разворачивается в средневековом итальянском монастыре. Роман сразу же стал бестселлером, принеся Эко мировую известность. За ним последовали романы «Маятник Фуко» (1988) и «Остров накануне» (1995). Отличительной особенностью всех произведений Эко является напряжённый захватывающий сюжет, огромная эрудиция в области мировой культуры и истории, использование приёмов литературной стилизации и цитирования. В романах Эко эстетика постмодернизма органично сочетается с классическими приёмами повествования. Роман «Баудолино» (2000) основан на событиях эпохи Крестовых походов в Европе и соединяет безупречно выверенный исторический колорит с элементами средневековой мифологии. Среди литературоведческих и критических работ Эко известностью пользуется исследование «Поэтика Джойса» (1966) и комментарии к собственному роману «Заметки на полях „Имени розы“» (1983). В последние годы сочетает активную научную и преподавательскую деятельность с выступлениями в средствах массовой информации, откликаясь на важнейшие события общественной жизни и политики.

(газета, Франция) 回声报

ЭКО (Есо) Умберто (р. 1932) - итальянский семиотик, философ, специалист по средневековой эстетике, писатель и литературный критик. Генеральный секретарь Международной Ассоциации по семиотическим исследованиям, профессор семиотики Болонского университета. Основные философские сочинения: «Трактат по общей семиотике» (1975), «Проблема эстетического у Св. Фомы» (1956), «Семиотика и философия языка» (1984), «Путешествия в гиперреальности» (1987), «Пределы Интерпретации» (1990), «Поиск совершенного языка» (1995) и др. Исходные позиции методологии Э. вызревали вне знакового подхода к анализу культуры и лишь впоследствии были переведены на язык семиотики. В докторской диссертации (1956), посвященной эстетике Фомы Аквинского, Э. трактовал средневековую эстетику как философию космического порядка и усматривал в ней истоки западноевропейского рационализма, его упорядочивающее, иерархизирующее начало. Главным направлением развития западной мысли Э. считает переход от моделей рационального порядка, выраженного наиболее ясно в «Сумме теологии» Фомы Аквинского, к ощущению хаоса и кризиса, которое преобладает в современном опыте мира. К такому выводу Э. пришел, анализируя модернистскую поэтику Дж. Джойса и эстетику авангарда в целом, в которых разрушается классический образ мира, но «не на вещах, а в и на языке». Даже учитывая динамичную природу западной культуры, ее желание интерпретировать и апробировать оригинальные гипотезы, Э. не сомневается в том, что культура находится в состоянии кризиса: «порядок слов больше не соответствует порядку вещей», система коммуникаций, имеющаяся в нашем распоряжении, чужда исторической ситуации, кризис репрезентации очевиден. В 60-е, апологизируя авангард, исследуя роль и значение mass media в современном обществе, Э. видит выход в изобретении новых формальных структур, которые могут отразить ситуацию и стать ее новой моделью. Э. предлагает условную лабораторную модель «открытого произведения» - «трансцендентальную схему», фиксирующую двусмысленность нашего бытия в мире. Понятие «открытое произведение» прочно вошло в современное литературоведение, оно предвосхитило идею множественности в искусстве, постструктуралистский интерес к читателю, тексту, интерпретации. Поскольку способ, которым структурированы художественные формы отражает способ, которым наука и современная культура воспринимают реальность, постольку модель «открытого произведения» должна отражать смену парадигмы, утверждать ранее не существовавший код; так как информация прямо пропорциональна энтропии, а установление жесткого кода, единственного порядка ограничивает получение информации, то Беспорядок даже полезен (тем более, что таковым он выступает по отношению к исходной организации, а по отношению к параметрам нового дискурса - как порядок). Открытое произведение элиминирует возможность однозначного декодирования, открывает текст множественности интерпретаций, меняет акценты во взаимоотношениях текстуальных стратегий - автора и читателя. В конце 60-х Э. существенно пересматривает свои взгляды: крах авангардистского проекта, знакомство со структурализмом и теорией Пирса обусловили его переход к семиотической проблематике. Фундаментальная методологическая установка Э. на смещенную, уклончивую природу нашего знания о реальности, признание методологического, а не онтологического характера теории и гипотетической сущности структур, в отличие от общей структуралистской установки (»подлинная структура неизменно отсутствует»), определяют своеобразие его семиотики и характерной для него терминологии. Идея бесконечной интерпретации трансформируется в идею неограниченного се-миозиса как основы существования культуры, интерпрета-тивный цикл означает возрастание энциклопедии (потенциальный резервуар информации и регулятивная семиотическая гипотеза). Энтропии, согласно Э., удается избежать по той причине, что язык - это организация, лишенная возможности порядка, однако допускающая смену кодов (тем более, что коды рождаются на основе договора, утверждаются и канонизируются данным социумом), выдвижение новых гипотез и их включение в систему культурных установлений. Отношения «означаемое - означающее» (структура знака по Соссюру) представляются ему независимыми от референта. Семиотика Э. интересуется лишь замкнутым пространством культуры, в котором господствует Символическое (»знаки - единственные ориентиры в этом мире»), порождающее смыслы и оперирующее ими без обращения непосредственно к физической реальности. Проблема разграничения семиотики и философии языка трактуется Э. как соотношение частной и общей семиотики. Специальная семиотика - это «грамматика» отдельной знаковой системы, а общая семиотика изучает целостность человеческой означивающей деятельности. Если семиотические интересы Э. располагаются между семиотикой знака (Пирс) и семиотикой языка (Соссюр), то его философские взгляды связаны прежде всего с постструктуралистской и постмодернистской версиями культуры. Э. создает семиотический вариант деконструкции, которому присущи представления о равноправном существовании Хаоса и Порядка (»эстетика Хаосмоса»), идеал нестабильности, нежесткости, плюрализма. Э. солидаризируется с постструктуралистами в вопросе о предназначении семиологии: ее объект - язык, над которым уже работает власть. Семиотика должна обнажить механизм «сделанности» культуры, явиться инструментом демистификации и деидеологизации, эксплицировать правила «кодового переключения» в культуре. Э. интересует принципиальная возможность единого (но не унифицированного) семиотического подхода ко всем феноменам сигнификации и/или коммуникации, возможность выявления логики культуры посредством различных означивающих практик, которые могут быть частью общей семиотики культуры. см. также: ЛАБИРИНТ.

Э́КО см. 2. Эк.