«Тиллих»

(Tillich)

Пауль (20.8.1886, Старцеддель, — 22.10.1965, Чикаго), немецко-американский протестантский теолог и философ, представитель диалектической теологии (См. Диалектическая теология). После 1-й мировой войны 1914—18 выступил одним из критиков либерального протестантизма, требуя возвращения к первоначальным идеям Реформации (См. Реформация). В 20-х гг. лидер религиозно-социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма (См. Христианский социализм)).В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962).

Т. стремился объединить основные течения протестантизма и христианской теологии в целом и заложить основы их нового «экуменического» синтеза. Он выдвигал задачу создания «теологии культуры», которая давала бы религиозное освящение всех сторон жизни современного общества (работы Т. по вопросам психотерапии, этики, воспитания и социологии). Т. критикует исторический протестантизм, который, подменив символы католицизма рациональными концепциями, моральными законами и субъективными эмоциями, создал угрозу исчезновения основ церковности. В отличие от К. Барта, Т. подчёркивает религиозную ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии; бог для Т. пребывает в этом мире как его собственная основа и глубина. Бога нельзя «искать» как какую-либо вещь и он не существует как частное бытие, поэтому, по Т., вполне обоснован протест атеизма против бога как обитающей над миром совершенной небесной личности. Христос, по Т., есть образ «нового бытия», преодолевающего демонические механизмы личного и социального отчуждения (См. Отчуждение). В противовес Р. Бультману Т. считал, что символы (мифы) образуют «естественные язык» религии и не подлежат какой-либо замене. Деятельность Т. — характерный пример попытки в условиях кризиса религии построить теологическую систему, «открытую» для воздействия различных течений современной философии, психологии и т. п. Т. оказал значительное влияние как на протестантскую, так и на католическую философию середины 20 в.

Соч.: Gesammelte Werke, Bd 1—, Stuttg., 1959—;The protestant era, Chi., [1948]; The courage to be. New Haven, 1952; Love, power and justice, N. Y., 1960.

Лит.: Killen R. A., The ontological theology of P. Tillich, Kampen, 1956; Hamilton K., The system and the Gospel. A critique of P. Tillich, [N. Y.], 1963; Armbruster C. J., The vision of P. Tillich, N. Y., [1967] (лит.): Scabini E., II pensiero di P. Tillich, Mil., [1967] (лит.).

Д. Н. Ляликов.

ТИЛЛИХ

(Tillich) Пауль (1886—1965) — один из ведущих представителей диалектической теологии, философ культуры. Изучал философию и богословие в ун-тах Берлина, Тюбингена, Галле (1905—1912); служил капелланом в действующей армии, преподавал в ун-тах Германии (1929—1933). За выступления против нацизма был отстранен от должности проф. и вынужден эмигрировать в США, где работал в Нью-Йорке (Union Theological Seminary, 1933—1955), в Гарвардском (1955-1962) и Чикагском (1962-1965) ун-тах.

Т. стремится переосмыслить традиционное лютеранство с учетом достижений современной культуры. Сегодня, по мнению Т., наступил поворотный момент истории (кайрос), когда Бытие (Бог) открывается человеку, и его религиозный опыт четко выявляется как основа, субстанция культуры, без такой основы культура лишается конечного (ultimate) смысла. Истинный «протестантский принцип» (так Т. обычно называл свой подход) не сводится к традиционному вопросу о том, как и почему грешник может быть оправдан Создателем; он должен затрагивать всю реальную ситуацию существования и интеллектуальную жизнь человека. Подлинное богословие — это «богословие ответа», постоянный диалог, соотносящий вопросы, которые ставит современная ситуация, и ответы, заключающиеся в вечной христианской Вести.

Во взглядах Т. прослеживается сильное влияние психоанализа и экзистенциализма (в первую очередь С. Кьеркегора), и он подробно рассматривает три, по его мнению, главные «фобии» человека: неизбежность смерти, бессмысленность существования и неискупленная вина. Его интересуют онтологические характеристики такого состояния, которое он объясняет как реакцию на угрозу со стороны небытия, избавиться от которой греховный человек сам не способен. Грех — это не просто нарушение к.-л. внешних законов или заповедей, но результат отчуждения человеческого существования от своей подлинной сущности, от основы бытия, от Создателя. Если, однако, человек признает свою полную беспомощность и безнадежность и обратится к Христу, к Новому Бытию, отчужденность может быть преодолена, и возникнет надежда на спасение.

Для Т. неприемлемо представление о Боге как высшем антропоморфном существе, восседающем на небесах; отрицание такого образа атеистами, полагает он, вполне обоснованно. Бог не «сверху», а «снизу»: это «бесконечная и неисчерпаемая глубина, Основа нашего бытия». Он принадлежит к тому, что составляет Предельную заботу, но в отличие от сугубо житейских забот, направленных на конечные (finite) объекты и являющихся идолопоклонством, Бог олицетворяет Безусловную заботу, без которой невозможно существование человека как духовного существа. Можно отрицать популярные доказательства существования Творца, но если вы знаете, что Бог — это глубина, Основа, то вы уже знаете о Нем немало и уже не вправе называться атеистом. Интеллектуальные усилия человека неспособны привести к Основе. Поскольку же в состоянии разрыва с Богом и отчаяния может появиться парадоксальный опыт Его присутствия, то правомерно утверждать: нет истины без сомнения и сомнения без истины. Если, однако, милосердный Бог принимает греховного человека, то Он, по Т., принимает и человека сомневающегося в Его существовании.

Гармоническое соединение понимания священного в религиозной традиции с новыми условиями существования внешних норм и внутренней свободы составляет центральную проблему «протестантского принципа» Т. Необходим, подчеркивает он, постоянный диалог христианства с культурой, в котором церковь должна стремиться не к реанимации собственных «культурных рудиментов», а к выявлению во всех формах наличной культуры ее конечного смысла, ее действительного отношения к Безусловному: «Историческое Откровение — это Откровение не в истории, но откровение через историю». Культура, обособленная от религии, теряет свой конечный смысл и освобождает простор для деструктивного, демонического начала. Необходимо преодолеть трагическое взаимное отчуждение сакрального и светского, выявить их глубинное единство: религия — не просто одна из форм культуры, но ее субстанция, а культура — это форма религии. Подлинная гармония может достигаться лишь по мере создания «теономной культуры», преодолевающей утвердившееся противоречие между культурой и церковью через приобщение к Безусловному, хотя этот процесс не может быть полностью завершен в границах истории. Величественная «систематическая теология» Т., органически сочетающая онтологический и антропологический подходы, оказала сильное воздействие на последующее развитие богословия и философии культуры.

ТИЛЛИХ (Tillich) Пауль (1886-1965) - немецко-аме-риканский протестантский теолог и философ, один из классических представителей (в ранний период своего творчества) диалектической теологии. Теологическое образование в университетах Берлина, Бреслау и Халле. Доктор теологии и философии; в 1914-1918 - капеллан в действующей армии Германии. Преподавал в Марбургском и Франкфуртском университетах (1929-1933), в эмиграции в связи с приходом фашистов к власти - в Нью-Йоркской высшей теологической школе, Гарвардском университете (1955-1962). Основные сочинения: «Мужество быть» (1952), «Динамика веры» (1957), «Теология культуры» (1959), «Систематическая теология» (1951-1963) и др. Теологическая система Т. построена на границе теологии, философии и психологии, в ней он стремился объединить религию и культуру в синтетической «апологетической» теории, призванной отвечать на вопросы, содержащиеся в «человеческой ситуации», в трактовке которой Т. опирался на экзистенциализм. В работе «Мужество быть» Т. обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Исследуя природу тревоги, Т. предлагает пути ее преодоления, преодоления отчуждения и обретения идентичности посредством «мужества быть». Мужество коренится в опыте Бога - опыте, принимающем тревогу отсутствия смысла и тревогу сомнения в ситуации разрушения традиционных символов и институций (эпоха «кайроса») - ситуации на границе человеческих возможностей, которая определяется Т. как «безусловная вера» или состояние захваченности Богом, «который по ту сторону Бога», и где нет ни церкви, ни культа, ни теологии, но которая движется в глубине всего этого. Работа «Динамика веры» развивает темы «Мужества быть». Специфика протестантской религиозности раскрывается Т. в понятии «протестантский принцип», который требует динамичности веры. Динамика заключается во включении критического элемента в акт веры, т.е. сомнения. Тогда принцип «оправдания верой» преобразуется в принцип «оправдания сомнением», а критерий истины заключается в выражении предельного, характеризующего безусловную веру. Понятие «безусловного» позволяет Т. соединить две сферы - сакрального и секуляр-ного, в разделении которых он видит трагедию человека, отчужденного от истинного бытия. Религиозный опыт, находящийся в основании культуры, - главная тема «Теологии культуры». Согласно протестантскому принципу, священное не ближе к Высшему, чем профанное: оба они бесконечно далеки и бесконечно близки к Божественному. Религия как предельный интерес определяется Т. как субстанция, наделяющая смыслом культуру, а культура - как сумма форм, в которых выражается основополагающий интерес религии. Всякое религиозное действие в ситуации организованной религии или движения души сформировано культурой, так что религиозное и секулярное - области не разделенные, они располагаются одна в другой. Широкое толкование религии позволяет Т. определять многие секу-лярные движения как квазирелигиозные. Их встреча с собственно религиями задает специфику современной ситуации и рассматривается в работе «Христианство и встреча мировых религий» (1963). Теология культуры Т., предлагающая выход из ограниченности человеческой ситуации к основанию бытия, из которого мы можем черпать мужество для утверждения бытия, даже пребывая в состоянии сомнения, тревоги или отчаяния, обрела мировую известность в Америке и Европе, оказав значительное влияние на теологию протестантского модернизма, прежде всего - теологию «смерти Бога» (см.: СМЕРТЬ СУБЪЕКТА), а также на католическую «теологию освобождения». (см. также: ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ).

Тиллих (Tillich) Пауль (1886-1965) немецко-американский христианский мыслитель, теолог, философ культуры. Получил богословское образование в университетах Берлина, Бреслау, Галле. Доктор философии и теологии. Обе диссертации - философская и теологическая - были посвящены философии позднего Шеллинга, оказавшей особое влияние на формирование богословских и философских позиций. Тиллих До 1933 - профессор философии в Марбурге и Франкфурте. Участник движения "религиозного социализма" в 20-30-е гг. в Германии. С приходом к власти нацистов эмигрировал в США. С 1933 - профессор Нью-Йоркого, с 1955 - Гарвардского университетов. Главные проблемы творчества Тиллиха - христианство и культура: место христианства в современной культуре и духовном опыте человека, судьбы европейской культуры и европейского человечества в свете евангельской Благой вести. Эти проблемы рассматриваются Тиллихом в терминах онтологии и антропологии, культурологии и философии истории, христологии и библейской герменевтики.

Тиллих стремится к систематизации своей доктрины, построению "систематической теологии", внутренне связанной единым мотивом. Теология и онтология внутренне едины, их нельзя разделять, говоря об общих основаниях его культурологии. Пытаясь построить свою систему как альтернативу двум крайностям протестантской мысли - "либеральной теологии" 19 в., "растворяющей" веру в морали и светской культуре, и "диалектической теологии", отрицающей всякую связь между ними, - Тиллих сближает понятие о Боге с категорией бытия, понимаемого как основа всего сущего, которая изначальной всяких разделений, в том числе разделения на "имманентное" и "трансцендентное". Бог и "трансцендентен" миру, и "имманентен" ему как основа и глубина мира, непосредственно постигаемая человеком в его духовном опыте. Поэтому Тиллих предпочитает пользоваться понятием "Безусловного", подчеркивающим непосредственность опыта переживания Безусловного человеком.

"Безусловное есть качество, а не бытие. Оно характеризует то, что составляет нашу предельную и, следовательно, безусловную заботу", - пишет Тиллих. Забота человека о безусловном смысле своего бытия свидетельствует, что человек внутренне связан с бытием, с Богом, но отчужден от Него в своем земном существовании, и потому состояние "предельной заботы" неотделимо от человеческого бытия. Это состояние заботы и взыскания смысла, "тоски по Безусловному" и есть религиозность, фундаментальная характеристика человека и основа человеческой культуры. Критерием глубины культуры для Тиллиха является религиозный опыт, всегда в культуре присутствующий, хотя бы неявным и парадоксальным образом. К богословию, или теологии культуры, Тиллих обращается во всех своих работах - от первого публичного выступления в Берлин.

Кантовском обществе в 1919 до одной из последних работ ("Теология культуры", 1959). Две основные установки определяют лицо "теологии культуры": критика современной европейской культуры, все более теряющей связь со своими христианскими корнями и все более опустошенной и бессмысленной; и поиски религиозного измерения во всякой культуре, равно как в бытии человека, морали и истории. Обе установки известны христианской мысли изначально: первая - как оппозиция "Академии и Церкви", "Афин и Иерусалима", провозглашенная Тертуллианом; вторая - как патриотический путь освящения, воцерковления, христианизации культуры (в частности, эллинской мудрости как "детоводительницы ко Христу"). Последняя установка задает специфич. направленность исканиям мыслителей русского Ренессанса начала 20 в. и после - русской эмиграции, современникам Тиллиха: С. Булгакову, Федотову, Ильину, Вышеславцеву, Зеньковскому. Попытки "догматического обоснования культуры" (С. Булгаков) и воссоздания именно христианской культуры не могли не взволновать Запад, где расхождение светской культуры и христианства становилось все более глубоким и ставило мыслителей перед дилеммой "или - или", склоняя либо к радикальной переоценке ценностей европейской культуры, либо к искажению христианского вероучения в угоду современным реалиям ("миру сему") - судьба многих течений западного богословского модернизма. Определенное созвучие философии культуры Тиллих этим движениям русской мысли, очевидно, можно объяснить не только общими истоками, в частности философией Шеллинга (повлиявшего на русскую мысль через философию Всеединства), но и воздействием на Тиллиха творчества Достоевского, а также русской эмиграции. Религиозный опыт, согласно Тиллиху, следует понимать экзистенциально (близость Т. Кьеркегору и европейскому экзистенциализму здесь наиболее очевидна), как состояние предельной озабоченности Безусловным, которое - называем ли мы его Богом, бытием или каким-либо иным именем - не может быть для нас внешним объектом. Безусловное всегда присутствует в глубинах человеческой экзистенции и творимого ею культурно-исторического мира: "Религия есть субстанция культуры, - говорит Тиллих, - культура есть форма религии".