«Александер»

I

Алекса́ндер (Alexander)

Джеймс Уэнделл (р. 19.9.1888, Си-Брайт, штат Нью-Джерси), американский математик. Член Национальной АН в Вашингтоне. Окончил Принстонский университет (1910) и преподавал там (профессор с 1928). Профессор института перспективных исследований (1933). Работы в области топологии (в частности, А. доказал закон двойственности для полиэдров, 1923), а также в алгебраической геометрии, теории функций и др.

Соч.: Normal forms for one and two sided surfaces, «Annals of Mathematics», 1914 — 15, v. 16.

Алекса́ндер (Alexander)

Сэмюэл (6.1.1859, Сидней, — 13.9.1938,Манчестер), английский философ, представитель Неореализма, один из родоначальников идеалистической теории эмерджентной эволюции (См. Эмерджентная эволюция). Исходный пункт философии А. — понятие «пространства-времени», состоящего из «точек-моментов», которые должны рассматриваться «не как физические электроны, но как метафизические элементы» («Пространство, время и божество» — «Space, time and deity», v. 1, 1927, p. 325). Согласно А., многообразие мира возникает из «пространства-времени» в результате внезапных скачков (emergence), для объяснения подлинных причин которых А. приходит к признанию бога (см. «Some explanations», «Mind», 1921, v. 30, № 120, p. 410).

Лит.: «Вопросы философии», 1957, № I (статьи А. С. Богомолова; Е. Ф. Помогаевой и П. С. Трофимова; Мориса Корнфорта); Богомолов А. С., Идея развития в бурж. философии XIX и XX в., М., 1962, гл. 5; McCarthy J. W., The naturalism of Samuel Alexander, N. Y., 1948 (имеется библ.).

АЛЕКСАНДЕР

(Alexander) Сэмюэл (1859—1938) — английский философ-неореалист. Родился в Австралии, переехал в Англию в 1877. Профессор университета в Манчестере (1893—1923). Один из авторов теории ‘эмерджентной эволюции’. Основные работы: ‘Моральный порядок и прогресс’ (1889), ‘Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной’ (1909), ‘Ощущения и образы’ (1910), ‘Основание реализма’ (1914), ‘Пространство, Время и Божество’ (в четырех книгах, 1920), ‘Несколько разъяснений’ (1921), ‘Красота и другие формы ценности’ (1933), ‘Историчность вещей’ (1936) и др. Пафосом творчества А. было ‘дать ясное описание’ мира, в котором мы живем, передвигаемся и мыслим. Философия, с его точки зрения, ‘...жива описанием: она использует аргументы только как подспорье для понимания фактов, так же как ботаник использует микроскоп’. Свой метод А. характеризовал как ‘попытку исключить философские предпосылки и описать то, что действительно присутствует в конкретном опыте’. В статье ‘Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной’ А. подверг критике философский идеализм, особенно в лице Канта. Согласно А., ‘коперниканская революция’ Канта, поместившая субъекта в фокус системы эмпирической реальности и познания, по сути явила собой ‘птолемеевскую контрреволюцию’: дух превратился в центр действительности. Дух же, по мнению А., — лишь наиболее развитая часть Вселенной, выступающая одним из свойств вещей. Утверждая собственный ‘новый реализм’, А. писал: ‘Реализм избегает антропоморфизма; помещает человека и сознание на подобающие им места в мире конечных вещей; с одной стороны, лишает физические вещи окраски, которую им придало суетное или самонадеянное сознание; с другой стороны, устанавливает их границы с сознаниями, исходя из меры их собственного существования’. Для подобного реализма присущ натурализм, трактующий человека как лишь одну из конечных вещей (а не как господина универсума). Стремясь преодолеть присущие натурализму установки на ‘обеднение’ и ‘обесценивание’ сознания, А. использовал идею ‘эмерджентной эволюции’, восходящую к Дж.Г.Льюису (‘Проблемы жизни и сознание’ — 1875) и впоследствии эволюционистски интерпретированную Ч.Л.Морганом (‘Инстинкт и опыт’ — 1912). В соответствии с моделью ‘эмерджентной эволюции’ А., материя, как и жизнь, как и психика — ‘эмерджентно’ (‘внезапно’, ‘скачкообразно’) возникли из ‘пространства-времени’ А.Эйнштейна — Г.Минковского. Эта эволюция, по А., инициируется и направляется неким идеальным импульсом — ‘низусом’ (лат. nisus, т.е. порыв — термин, встречавшийся уже у Лейбница и Гегеля), устремленным к новому. Согласно А., ‘многие удовлетворяются, сказав, что это /возникновение нового — А.Г./ есть дело Божества. Я не использую этого языка, ибо считаю его ненаучным, но соглашаюсь с его духом’. (‘Вселенная, по А., насквозь исторична, она — сцена движения’.) Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, породила, по А., не только вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, ‘ангелов’, но и самого Бога. Онтология А. элиминирует из ‘объема’ ‘эмерджентной эволюции’ все содержательные наполнения: в ‘сухом остатке’ у А. обнаруживается лишь ‘нераздельные’ ‘пространство-время’. (По мысли А., ‘не будет преувеличением сказать, что решение всех жизненно важных проблем философии зависит от решения вопроса о сущности пространства и времени и, конкретнее, об их соотношении друг с другом’.) Вещи, по мнению А., начинаются в пространстве и времени и всегда остаются ‘конфигурациями’ пространства и времени. Анализу ‘категорий’ как всепроникаю-щих и вездесущих свойств вещей, как определений первичного материала — пространства-времени, А. посвятил вторую часть (‘О категориях’) книги ‘Пространство, Время и Божество’. Категории как признаки пространства-времени, остающиеся постоянными при всяких изменениях, — субстанция, взаимодействие, тождество, количество, целое, часть, универсальность, отношение и т.д. — А. обозначал как ‘тот серый или нейтральный по цвету холст, на котором вышиты яркие цвета Вселенной’. По А., нет ‘конкретных сущих’ и ‘универсалий’ — всякое сущее есть ‘индивидуальное’, т.е. сразу ‘конкретное’ и ‘универсалия’. Оно является ‘конкретным сущим’, поскольку отлично от других вещей с таким же ‘общим планом строения’, и ‘универсальным’, ибо один и тот же план строения повторяется повсюду либо как строение того же самого конечного сущего (катящийся мраморный шарик сохраняет свою форму), либо как строение разных конечных сущих (все мраморные шарики одинаково устроены). Проясняя в третьей части (‘Порядок и проблемы эмпирического существования’) книги ‘Пространство, Время и Божество’ вопрос о ‘соотношении’ эмпирических качеств вещей с лежащими в их основании движениями, А. выходит на актуальнейшую проблему философии 20 века об отношении сознания и тела. (см.ТЕЛО.) Последнее отношение, по мнению А., состоит в том, что тот самый процесс, который воспринимается изнутри, или переживается как ментальный процесс, может быть созерцаем как нервный процесс. Физиологические процессы определенного уровня сложности суть акты сознания. Сознание есть новое качество, ‘объяснения’ возникновения новых качеств у нас нет — по А., он ‘просто имеет место’. (По мысли А., ‘живое тело является также физическим и химическим... Но новое качество жизни, которым оно обладает, не химично, не механично, но есть нечто новое. Так, части живого тела имеют цвет, но жизнь не окрашена; они материальны, но жизнь не материальна; материально лишь тело, которое живет’.) Выяснение последовательности и количества стадий генерирования новых качеств — удел естествознания; философ-метафизик же удовлетворяется общим пониманием ‘уровня существования’. Реальность у А. распадается на множество уровней, каждый из них обусловлен непосредственно ему предшествующим, может быть выражен в его терминах, но не может быть на его основе ‘предсказанным’. Функции же ‘познающего’ (не обязательно человека) иерархизированы так: ‘наслаждение’ собою; ‘созерцание’ низших уровней действительности; ‘осведомленность’ о вещах, однопорядковых с ним. ‘Познающий’ более низкого ранга может у А. лишь ‘предощутить’ природу более высокого. Пространство-время, по мнению А., постижимы лишь посредством априорной интуиции, выступающей основой и условием всякого ощущения; без нее невозможен никакой опыт. Одновременно, по схеме А., интуиция эмпирична, ибо, ничего не привнося в опыт, она лишь раскрывает его содержание. Обусловлено это тем, что пространство-время и его главные свойства первичны по отношению к сознанию. С точки зрения А., избыточная субъективизация релятивизма, порожденного теорией относительности, неверна: ‘... метафизически позиция релятивиста есть позиция солипсиста, или, скорее, тот же вопрос ставится, как в солипсистской теории познания’. Материальность постигается у А. посредством чувства сопротивления, не предоставляющего людям конкретной информации о действительности, но при этом однозначно утверждающего нас в материальном аспекте последней. По А., такое положение вещей лежит ‘по ту сторону’ каких бы то ни было объясняющих реконструкций: ‘...существование возникших качеств, описанных таким образом, есть нечто такое, что должно быть принято с ‘естественным благочестием’ исследователя... Оно не допускает объяснения’. По сути идеалистически интерпретируя теорию относительности, А. утверждал, что ‘пространство-время есть система движений, и могли бы назвать пространство-время движением... Точки-моменты должны рассматриваться не как физические электроны, но как метафизические элементы... Они действительны, но, если простительно явное противоречие, они — идеальные действительности’. (‘Точки-моменты’ у А. суть конечные единицы пространства-времени.) Гносеология А. фундировалась предположением о том, что ‘представление об объекте не есть умственная картина, произведенная вещью в моей душе, но сама вещь или извлечение из нее’. Сознание таким образом выступает свойством определенных органических структур: дерево не находится внутри нашего сознания, но предстоит ему как объект ‘сопребывающий’ с носителем сознания. Материал мира, согласно мнению А., нейтрален по отношению к сознанию и реальности. Акт сознания у А. суть волевое движение, реакция на объект. Последний постигается именно движением воли — ‘содержание’ ментального акта не является бледной копией его объекта. Этому содержанию присущи психологические свойства, характерные для ментального акта как процесса (а именно: интенсивность и направленность). Познание (свойственное, по А., и ‘психической’ компоненте вещей: ‘материальности’ в неорганической природе; ‘качеству жизни’ — в органической; ‘божественности’ — в мире в целом) сводимо к соприсутствию объекта и субъекта. При этом ‘объекты обязаны сознанию только тем, что они познаются’; познаваемый объект не выводится из опосредующих представлений, а постигается сознанием непосредственно — в виде собственной ‘перспективы’. Эти перспективные изображения вещей могут просто воображаться или предполагаться, становясь мнениями, лишь будучи дополненными санкцией ‘да будет так!’ спекулятивной воли. Как отмечал А., ‘истина, руководимая реальностью, создается в процессе общения умов путем взаимного подтверждения или опровержения мнений’. А. не допускал существования степеней истины, но полагал возможность ее эволюции. Умозаключение трактуется А. как предмет логики и оно, по его версии, ‘делает совершенно очевидным, что истина есть не просто реальность, но единство реальности с сознанием, ибо умозаключение вплетает суждения в систему, система же и последовательность принадлежат реальности не как таковой, но лишь в отношении к сознанию’. Общий ключ к пониманию философского мировоззрения А. правомерно усматривать в его трактовке Бога как цели и недосягаемого предела ‘эмерджентной эволюции’, Бога как ‘бесконечного мира с его стремлением к божеству’. (‘Бог, с точки зрения А., это целый мир как обладающий качеством божественности. Целый мир является ‘телом’ такого существа, а ‘божественность’ его душой’.) А. не допускал придания Божественного статуса пространству-времени, пусть даже бесконечному и творящему. Последнему, по его убеждению, поклоняться невозможно и немыслимо. Философия может установить, что Бог как особая метафизическая сущность не существует. Но, полагал А., философия призвана вести к Божеству, а не в обратном направлении. ‘Я верю, — писал А., — что теистическая концепция Бога в конечном счете требуется фактами природы’. Согласно А., ‘философия, которая оставляет одну часть человеческого опыта в подвешенном состоянии, не найдя для нее места в мире истины, вызывает серьезные подозрения’.

Франц (Alexander F. G., 1891-1964). Немецкий психоаналитик, психиатр, исследователь психосоматических заболеваний. В 1930 г. переехал в США, где в 1939 г. организовал Чикагский психоаналитический институт. Автор концепции специфического эмоционального конфликта, коррективного эмоционального опыта. Разработал идеи краткосрочного психоанализа, в частности путем перерыва в курсе лечения.

Под психосоматическим подходом А. понимал одновременное использование физиологического и психологического методов и представлений. Он исходил из необходимости при психосоматических исследованиях как детального описания психологических закономерностей, так и клинико-инструментального контроля за сомато-вегетативными процессами.

Следуя за Фрейдом (Freud S.) в признании различий между конверсионными реакциями и вегетативными симптомами, связанными с невротическим состоянием, А. различал, в свою очередь, истерические конверсионные реакции и адекватные изменения в вегетативном функционировании, выявляемые при эмоциональном напряжении. Подобно Фрейду, он видел в конверсионной реакции символическое выражение эмоции, которая должна быть вербализована, но отвергается и подавляется вследствие переживания вины и стыда. Тело служит инструментом для этого выражения. При вегетативном неврозе физиологические симптомы сопровождают эмоциональное напряжение вследствие отсутствия внешних, прямых действий, способных разрядить аффект. В дальнейшем обратимые функциональные симптомы ведут к необратимым морфологическим повреждениям. Причину блокады открытых действий А. видел в паттернах конфликтности, что ведет к актуализации конфликтов из превербальной области индивидуума. По мнению А., симптомы вегетативных неврозов являются не выражением подавленной эмоции, а сопутствующими физиологическими нарушениями при определенных эмоциональных состояниях. Он полагал, что паттерны конфликтности могут быть выявлены в процессе психоанализа. Особое внимание А. уделял описанию конфликтности и поиску ее специфичности для определенных физиологических типов реакций. Выявлялись различия в трех уровнях психосоматических соотношений и взаимосвязь различных соматических заболеваний с характером эмоционального состояния и направленностью вегетативного тонуса.

По А., психосоматическое заболевание возникает как следствие эмоционального напряжения, являющегося проявлением внутреннего личностного конфликта с различной степенью его вытеснения. Он выделял истерическую конверсию, вегетативный невроз и психосоматическое заболевание. В первом случае наблюдается символическая переработка вытесненного эмоционального конфликта, что приводит к расстройствам в зоне произвольной иннервации (истерические моносимптомы: амавроз, сурдомутизм, астазия-абазия и т. д.). При вегетативном неврозе конфликт более глубокий, эмоциональное напряжение реализуется через вегетативные нарушения в форме дисфункций сердечно-сосудистой, желудочно-кишечной, дыхательной и других систем. Эти расстройства являются вегетативными компонентами внутриличностного конфликта. При психосоматическом заболевании конфликт полностью не осознается, и в результате хронического эмоционального напряжения возникает соматическое расстройство.

Вертикальную шкалу своей классификации, в основу которой была положена степень вытеснения эмоционального конфликта, А. дополнил горизонтальной, где характер соматического заболевания определялся типом эмоционального состояния. Он считал, что определенные эмоциональные конфликты избирательно воздействуют на функционирование различных органов и систем. Так, возбуждение, гнев влияют на сердечно-сосудистую систему; ипохондрические переживания, чувство одиночества, печали воздействуют на трофические функции и проявляются в виде нарушений работы желудочно-кишечного тракта; конфликты между сексуальными влечениями и их внешним подавлением ведут к дыхательным дисфункциям. В своем подходе А. опирался на исследования Кеннона (Cannon W. В.); симпатическая система ответственна за подготовку к реакциям борьбы и бегства, парасимпатическая регулирует анаболические процессы. Под влиянием парасимпатической системы индивид удаляется от внешних проблем в свое вегетативное существование, а активация симпатической поворачивает его вновь лицом к внешнему миру.

А. выделил две группы эмоциональных состояний, сочетающихся с напряжением вегетативной нервной системы. К первой группе относятся подавленная агрессивность, сдерживаемый гнев, враждебность к внешнему миру, которые через симпатическую активацию способствуют развитию гипертензии, сердечно-сосудистых нарушений. Хроническое мышечное напряжение может быть патогенетическим фактором в происхождении артритов, повышение сосудистого тонуса ответственно за головные боли, мигрень. Влияние на эндокринную систему ведет к развитию тиреотоксикоза, диабета.

Вторую группу составляют неудовлетворенные потребности в уверенности, защищенности, принятии окружающими, нереализованные сексуальные побуждения, что способствует возбуждению парасимпатической системы, холинергических структур и ведет к развитию патологии желудочно-кишечного тракта: язвенной болезни двенадцатиперстной кишки, язвенного колита, а также бронхиальной астмы и кожных заболеваний (нейродермит). В основе различных форм нарушений питания лежит чувство вины как центральная эмоциональная проблема.

Представления А. о глубине вытеснения эмоционального конфликта, которые разнятся по уровню разрядки связанного с ним эмоционального напряжения (экспрессивный при истерической конверсии, вегетативный при вегетативном неврозе, соматический при психосоматическом заболевании), с одной стороны, и сопряженность определенного эмоционального состояния с соматическим заболеванием — с другой, составили основу его концепции специфического эмоционального конфликта.

АЛЕКСАНДЕР

(Alexander) Сэмюэль (1859—1938) — англ. философ. Основным в метафизике А. является всеохватывающая схема «эмерджентной эволюции» (от англ. emergent — внезапно возникающий). Основание этой схемы располагается «ниже» физико-химического уровня, точнее на субматериальном уровне — это само «пространство — время». Оно динамично, конституируется множеством точек — мгновений. Из него как из чего-то первичного возникает все. Следующий уровень — материя. Из материи возникает жизнь, но не как эпифеномен, а как новый уровень сложности. Есть разные уровни жизни, и на уровне организмов с высокоразвитой нервной системой появляется сознание. У А. есть и еще один уровень — Божество. Бог вводится А. в сам эволюционный процесс как его высшая цель. А. утверждает, что Бог, как и все, имеет физический и сознательный аспекты. Его тело — это все пространство — время, включающее все конечные сущие. В этом отношении Бог имманентен, но Бог трансцендентен в своей божественности. Носителем этой трансцендентности является та часть Вселенной, которая еще «впереди». А., т.о., проводит различие между Богом и «Божеством». «Божество» обозначает своеобразный телеологический процесс самореализации Бога. «Божество» трансцендентно по отношению к пространственно-временной Вселенной. Бог в процессе эмерджентной эволюции Вселенной движется к «Божеству» как к некоей вечной цели. С определенными оговорками можно сказать, что Бог есть Вселенная, устремленная к Божеству. Она устремлена к реализации возможностей, содержащихся в Божестве, но мировой процесс, соответственно Бог, никогда не реализует всех возможностей, т.е. не становится Божеством в полной мере.

• АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Сэмюэл (1859-1938)- английский философ-неореалист. Профессор университета в Манчестере (1893-1923). Основные сочинения: «Пространство, Время и Божество» (1920), «Красота и другие формы ценности» (1933) и др. В границах парадигмы натуралистической метафизики А. являл собой сторонника монистического ак-туализма. Осуществил одну из идеалистических интерпретаций общей теории относительности А. Эйнштейна. Понятию «пространственно-временные отношения», в основании которых, согласно А., лежит материя, придавал в иерархии философских терминов такое же значение, какое занимает категория «абсолют» в идеализме. Категории трактовал как атрибутивные свойства духа и материи. Пространство-время, отождествляемое А. с энергией и движением, полагал исходным материалом мира. Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, порождает, по А., вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, «ангелов» и самого Бога. А. - один из авторов теории «эмерд-жентной эволюции». «Эмерджентный» у А. - «скачкообразный», научно не объяснимый, непрогнозируемый. Эта эволюция, по А., инициируется и направляется неким идеальным импульсом - «низусом» (лат. nisus - порыв), устремленным к новому. Целью и недосягаемым пределом «эмерд-жентной эволюции», по мнению А., является Бог.

• АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Франц Габриэл (1891-1964) - американский врач и психоаналитик, один из создателей «психосоматической медицины». Сотрудник Берлинского психоаналитического института. Профессор Чикагского университета (1930), основатель и директор Чикагского института психоанализа (1932-1956), директор Психиатрического и психосоматического НИИ Лос-Анжелеса (с 1956). Основные сочинения: «Психоанализ совокупной личности» (1927, получил признание Фрейда за разработку идеи «супер-эго»), «Источники преступности» (1935, в соавторстве с У. Хили), «Основания психоанализа» (1948), «Психосоматическая медицина» (1950), «Двадцать лет психоанализа» (1953, в соавторстве), «Значение Фрейда» (1960), «История психиатрии» (1966, в соавторстве) и др. А. в процессе изучения разнообразных эмоциональных нарушений и психосоматических заболеваний выявлял их зависимость от своеобычных неосознанных внутрипсихических конфликтов, усматривая главную причину неврозов скорее в деформациях межличностных отношений, нежели в сексуальных отклонениях. Исследовал негативные следствия воспитания детей в непомерной строгости или баловстве. Изучал эволюцию психиатрических идей и сопряженной практики с древнейших времен по настоящее время. Удостоен премии Фрейда Международной психоаналитической ассоциации (1921).

(Alexander) Джеффри (1945) - амер. социолог, проф. ун-та в Лос-Анджелесе. Избирался председателем секции теории социологии Амер. социологич. ассоциации. Представитель неофункционализма. Признавая справедливость нек-рых пунктов критики структурного функционализма (см. Анализ функцио-ъалъный в социологии), А. остается в пределах его основополагающих принципов. Стремится сформулировать основы новой, интегративной "многомерной" социологии из элементов, заимствованных у К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонса. Его "Новая теоретич. логика" в социологии предполагает соединение "коллективистского" (системного) подхода с микросоцио-логич. исследованием мотиваций. Все остальные подходы А. отвергает - от теории обмена до материализма как "экономич. или структурного детерминизма". А. считает, что на постиндустриальной стадии обществ. развития важна углубленная разработка методологии культурологич. анализа соц. структур. Соч.: Theoretical Logic In Sociology. Berkeley, 1982; Toward A Neo-Functionalism // Social Theory. 1985, № 3. Action And Its Environments: Toward A New Synthesis. N.Y., 1988. С.М. Митина