«Вульгарный материализм»

течение в буржуазной философии середины 19 в. Возникло в период великих открытий естествознания 19 в. Теоретическим предшественником В. м. был французский материалист П. Кабанис, главными представителями — немецкие философы К. Фохт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт. Ф. Энгельс называл их вульгарными материалистами (см. «Анти-Дюринг», 1966, с. 339), так как они упрощали материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей, отвергали необходимость разработки философии как науки. В то же время, популяризируя достижения естествознания и атеизм, В. м. имел известное прогрессивное значение, особенно там, где, как в России, были сильны позиции клерикализма. Однако и в России В. м. был подвергнут критике революционными демократами. Тенденции В. м. были свойственны в СССР «механистам» (См. Механисты).

Лит.: Таганский Т., Вульгарный материализм, в сб.: Из истории философии XIX века, [М.], 1933; История философии, т. 3, М., 1959, с. 333—37.

Т. И. Ойзерман.

ВУЛЬГАРНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ - течение в философии сер. 19 в., представители которого (Фохт, Бюхнер, Молешотт) крайне упрощали материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей ("мозг выделяет мысль так же, как печень - желчь").

Materialismus vulgaris

ВУЛЬГАРНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ

(лат. vulgaris — упрощенный) — понятие, введенное в обиход Энгельсом для характеристики взглядов философов материалистической ориентации начала — середины 19 в. К.Фохта (1817—1895, автора ‘Физиологических писем’ — 1845—1847); Я.Молешотта (1822—1893, автора ‘Круговорота жизни’); Л.Бюхнера (1824—1899, автора работ ‘Сила и материя’, переиздававшейся более 20 раз, ‘Природа и дух’, ‘Природа и наука’). Течение западно-европейской философии, представленное данными философами, возникло под влиянием впечатляющих успехов естествознания в 19 в. Универсальность закона сохранения материи и закона превращения энергии; возможность перенесения объяснительной схемы дарвиновского принципа эволюции на область социальных явлений; активные исследования мозга, физиологии органов чувств, высшей нервной деятельности были использованы в качестве аргументов против натурфилософии в целом и немецкой трансцендентально-критической философии, в частности. В.М. присущи биологизм, натурализм и эмпиризм при объяснении социальной жизни — классовых различий, особенностей истории народов и т.д.; эмпиризм в гносеологии, понимании природы теории; отрицание научного статуса философии; противопоставление философии и естествознания. Нельзя сбрасывать со счетов и то обстоятельство, что соответствующая аргументация использовалась представителями В.М. в ходе полемик упрощенно. Отмечая в дискуссии с Вагнером, что ‘мысли находятся в тех же отношениях к мозгу, как желчь к печени или моча к почкам’. Фогт имел в виду наличие связи органа и его продукта, о характере же последнего — духовном или вещественном — речь не идет. (Вагнер отстаивал примитивную точку зрения, согласно которой психическое — не функция мозга, а самостоятельная субстанция, которая после смерти тела молниеносно перемещается в иное место мира, а впоследствии способна возвращаться обратно и воплощаться в новом теле.) Бюхнер при этом подчеркивал: ‘Даже при самом беспристрастном рассуждении мы не в состоянии найти аналогии и действительного сходства между отделениями желчи и мочи и процессом, производящим мысль в мозгу. Моча и желчь осязаемые, весомые, видимые и, сверх того, отбрасываемые и отпадающие вещества, выделяемые телом, мысль же или мышление, напротив того, не отделение, не отпадающее вещество, а деятельность или отправление известным образом скомбинированных в мозге веществ или их соединений... Вследствие этого ум или мысль не сама материя. Мозг не вырабатывает никакого вещества, подобно печени и почкам, но производит лишь деятельность, являющуюся высшим плодом и расцветом всяческой земной организации’. По мысли Бюхнера, в неудачном сравнении Фогта содержится правильная главная мысль: ‘Как не существует желчи без печени, точно так же нет и мысли без мозга; психическая деятельность есть функция или отправление мозговой субстанции’. В.М. не сложился в целостную философскую традицию, однако, наряду с социал-дарвинизмом, позитивизмом и др. течениями философии середины 19 в. способствовал изменению духовной и интеллектуальной атмосферы Западной Европы. С одной стороны, традиция редукции сложных психических процессов к физиологическим проявлениям работы мозга, отрицание идеальной, регулятивной, социальной природы сознания получила продолжение в конце 19—20 вв. Традиция была продолжена в принципе радикального монизма в ‘научном материализме’ (Дж. Смит, Д. Армстронг), в принципе физикализма в позитивизме и постпозитивизме, в современных вариантах теософских воззрений, биополевых концепциях сознания и др. С другой, — имела продолжение и идея Бюхнера о том, что ‘... одностороннее подчеркивание формы... так же предосудительно, как одностороннее подчеркивание материи. Первое ведет к идеализму, последнее — к материализму...’ вкупе с мыслью, согласно которой адекватное уразумение вещей ведет ‘к общему монистическому миросозерцанию’. Прямая установка на фундирование философии естествознанием не была забыта в ряде интеллектуальных течений 20 в.ГАДАМЕР (Gadamer) Ганс-Георг (р. в 1900) — немецкий философ, один из основоположников философской герменевтики. Профессор философии в Лейпциге (с 1939), ректор Лейпцигского университета (1946— 1947), профессор философии в Гейдельберге (с 1949). Основные сочинения: ‘Диалектическая этика Платона’ (1931), ‘Гёте и философия’ (1947), ‘Истина и метод’ (1960), ‘Диалектика Гегеля’ (1971), ‘Диалог и диалектика’ (1980), ‘Хайдеггеровский путь’ (1983), ‘Похвала теории’ (1984) и др. Подвергая критике методологизм наук о духе, Г. придает герменевтике универсальный характер, видя ее задачу не в том, чтобы разработать метод понимания (что имело место у Дильтей), но в том, чтобы прояснить природу этого понимания, условия, при которых оно совершается. Всеопределяющее основание герменевтического феномена Г., вслед за Хайдеггером, усматривает в конечности человеческого существования. Противопоставляя теоретико-познавательной установке понятие опыта, Г. видит в нем опыт человеческой конечности и историчности. При этом укорененность в предании, которое и должно быть испытано в герменевтическом опыте, рассматривается им как условие познания. Исходя из конечности бытия человека и принадлежности человека истории, Г. подчеркивает онтологически позитивный смысл герменевтического круга (круга понимания), а также особую значимость предструктур понимания для герменевтического процесса. В связи с чем он, в частности, реабилитирует понятие предрассудка (Vorurteil), указывая на то, что предрассудок как пред-суждение (Vor-Urteil) вовсе не означает неверного суждения, но, составляя историческую действительность человеческого бытия, выступает условием понимания. Анализируя герменевтическую ситуацию (осознавание которой Г. называет действенно-историческим сознанием), Г. опирается на понятие горизонта. ‘Горизонтность’ понимания характеризуется, согласно Г., принципиальной незамкнутостью горизонта — ввиду исторической подвижности человеческого бытия, — а также существованием только одного горизонта, обнимающего собой все, что содержит историческое сознание, так что ‘понимание всегда есть процесс слияния якобы для себя сущих горизонтов’. При этом на первый план выходит центральная проблема герменевтики — проблема применения (Anwendung). Пересматривая традиционное решение этой проблемы, Г. выделяет применение, понимание и истолкование как интегральные составные части единого герменевтического процесса и подчеркивает, что понимание включает в себя и всегда есть апплицирование подлежащего пониманию текста на ту ситуацию, в которой находится интерпретатор. Таким образом, указывает Г., понимание является не только репродуктивным, но и продуктивным отношением, что ведет к признанию плюральности интерпретации. Апеллируя к Гегелю, Г. в качестве фундамента герменевтики устанавливает абсолютное опосредование истории и истины, обусловливающее исторический характер понимания. Герменевтический феномен рассматривается Г. как своего рода диалог, который начинается с обращения к нам предания, оно выступает партнером по коммуникации, с которым мы объединены как ‘Я’ с ‘Ты’. Понимание как разговор оказывается возможным благодаря открытости навстречу преданию, которой обладает действенно-историческое сознание. Герменевтика становится у Г. онтологией, основанием которой является язык. Полагая язык в качестве среды герменевтического опыта, Г. исходит из того, что языковым (и потому понятным) является сам человеческий опыт мира. Сам мир выражает себя в языке. Философское значение герменевтического опыта состоит, по Г., в том, что в нем постигается истина, недостижимая для научною познания. Стремясь развить понятие истины, соответствующее герменевтическому опыту (формами которого являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории), Г. обращается к понятию игры. Трактуя его в духе антисубъективизма, Г. отмечает, что игра обладает своей собственной сущностью, она вовлекает в себя игроков и держит их, и соответственно субъектом игры является не игрок, а сама игра. Основываясь на том, что понимающие втянуты в свершение истины и что герменевтическое свершение не есть наше действие, но ‘деяние самого дела’, Г. распространяет понятие игры на герменевтический феномен и делает это понятие отправной точкой в постижении того, что есть истина. (см. ‘Истина и метод’ (ГАДАМЕР ).)

ВУЛЬГАРНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ

(от лат. vulgaris -обыкновенный, простой), течение в бурж. философии сер. 19 в. Теоретич. предшественником В. м. был франц. материалист Кабанис, его гл. представители — нем. философы Фохт, Молешотт, Бюхнер. Ф. Энгельс называл их вульгарными материалистами, т. к. они упрощали положения старого материализма и, отвергая диалектику, оставались на позициях метафизики и механицизма в эпоху, когда уже сложились историч. условия для преодоления ограниченности предшествующего материализма. Представители В. м. популяризовали достижения естествознания (закон сохранения материи, закон превращения энергии, дарвинизм, данные физиологии), указывали на атеистич. выводы, вытекающие из них, однако отрицали специфику сознания, которое непосредственно сводилось к веществу (см. Л. Бюхнер, Сила и материя,1855, рус. пер., 1860). Игнорируя социальную природу сознания, представители В. м. утверждали, что содержание сознания определяется гл. обр. химич. составом продуктов питания. Так, напр., причиной рабства колон. народов они считали растит, пищу, которую те преим. употребляют. Бюхнер пытался объяснить классовые различия, господство одного класса над другим «природой» наследственности, примыкая к «социальному дарвинизму». Энгельс указывал, что В. м. свойственна «...претензия на применение естественнонаучных теорий к обществу и на реформирование социализма...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.. т. 20, с. 516). В ряде положений В.м. сближался с идеализмом позитивистского толка. Бюхнер, напр., утверждал, что материя, сила и дух представляют собой «различные проявления одного и того же первичного или основного принципа» («Сила и материя», СПБ,1907, с. 41). Для В. м. характерно родственное позитивизму (возникновение которого относится к тому же историч. периоду) негативистское отношение к философии, которой противопоставляется естествознание. Энгельс указывает в качестве отличит, черты В. м. «...брань по адресу философии...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20, с. 516). Выступая против идеалистич. натурфилософии, противопоставляемой наукам о природе, третируя классич. нем. философию как шарлатанство, В.м. не понимал необходимости философии как особого рода науки со специфич. предметом исследования. Особенно упрощёнными были гносеологич. представления В. м., ограниченные узким эмпиризмом, принижением роли науч. абстракций и теоретич. мышления вообще. «Бюхнер,— писал Энгельс,— знает философию только как догматик, да и сам он является догматиком, принадлежащим к самым плоским последышам немецкого просветительства...» (там же, с. 516, прим.). Однако в условиях 19 в. В. м. всё же способствовал разоблачению религии и идеализма, помогая ознакомлению с выдающимися достижениями естествознания. В России 19 в. В.м., сыгравший определ. положит, роль в борьбе с офиц. идеологией, был подвергнут критике революц. демократами.

Маркс К., Господин Фогт, Маркс К. и ЭнгельсФ., Соч., т. 14; Энгельс Ф., Анти-Дюринг, там же, т. 20; его же, Диалектика природы, там же, с. 25—26; 161, 163; Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, ПСС, т. 18, гл. 4, § 7, гл. 6, g 4; История философии, т. 3, М.,1959, с. 333—37.

ВУЛЬГАРНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ (лат. vulgaris - упрощенный) - понятие, введенное в обиход Энгельсом для характеристики взглядов философов материалистической ориентации начала-середины 19 в. К. Фохта, Р. Молешотта, Л. Бюхнера. Течение западно-европейской философии, представленное данными философами, возникло под влиянием впечатляющих успехов естествознания начала-середины 19 в. Универсальность закона сохранения материи и закона превращения энергии; возможность перенесения объяснительной схемы дарвиновского принципа эволюции на область социальных явлений; активные исследования мозга, физиологии органов чувств, высшей нервной деятельности были использованы в качестве аргументов против натурфилософии в целом и немецкой классической философии, в частности. В.М. присущи биологизм, натурализм и эмпиризм при объяснении социальной жизни - классовых различий, особенностей истории народов и т.д.; эмпиризм в гносеологии, понимании природы теории; отрицание научного статуса философии; противопоставление философии и естествознания. Фогт писал: «... все способности, известные под названием душевной деятельности, суть только отправления мозгового вещества...». Данное течение не сложилось в целостную философскую традицию, однако, наряду с социал-дарвинизмом, позитивизмом и др. течениями философии середины 19 в. способствовало изменению духовной и интеллектуальной атмосферы в сторону атеизма и стихийного материализма. Традиция редукции сложных психических процессов к физиологическим проявлениям работы мозга, отрицание идеальной, регулятивной, социальной природы сознания получила продолжение в конце 19-20 вв. Традиция продолжается в принципе радикального монизма в «научном материализме» (Дж. Смит, Д. Армстронг), в принципе физикализма в позитивизме и постпозитивизме, в современных вариантах теософских воззрений, биополевых концепциях сознания и др.

ВУЛЬГАРНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ

ВУЛЬГА́РНЫЙ МАТЕРИАЛИ́ЗМ, течение в философии сер. 19 в., представители которого (Фохт(см. ФОХТ Карл), Бюхнер(см. БЮХНЕР Людвиг), Молешотт(см. МОЛЕШОТТ Якоб) ) крайне упрощали материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей («мозг выделяет мысль так же, как печень — желчь»).