«Кант Иммануил»

Кант (Kant) Иммануил (22.4.1724, Кенигсберг, ныне Калининград, ‒ 12.2.1804, там же), немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет (1745) и был в 1755‒70 доцентом, а в 1770‒96 профессором университета. В философском развитии К. различают два периода ‒ «докритический» (до 1770) и «критический». В так называемый «докритический» период К. признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе («метафизики», согласно принятой тогда терминологии); в т. н. «критический» период ‒ отрицает способность такого познания на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей.

В «докритический» период («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) К. разработал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», т. е. из огромного облака диффузного вещества (см. Канта гипотеза). Согласно оценке Ф. Энгельса, эта теория К. «... была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 56). В то же время К. высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление ‒ в результате приливного трения ‒ суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии К. наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас. Параллельно с этими естественнонаучными работами К. написал в «докритический» период ряд философских работ. В них он наметил ‒ под влиянием эмпиризма и скептицизма английского философа Д. Юма ‒ различие между основанием реальным и логическим, осмеял увлечение некоторых своих современников так называемым «духовидением» и др.

Диссертация «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770) явилась началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Основу всех трёх «Критик» составляет учение К. о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, ‒ «вещах в себе». Познание наше начинается, по К., с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения К. ‒ материалист. Но в учении о формах и границах познания К. ‒ идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

В логике К. проводил различие между обычной, или общей, логикой, которая исследует формы мысли, отвлекаясь от вопросов об их предметном содержании, и логикой трансцендентальной, которая исследует в формах мышления то, что сообщает знанию априорный, всеобщий и необходимый характер. Основной для него вопрос ‒ об источниках и границах знания ‒ К. формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических (т. е. дающих новое знание) суждений в каждом из трёх главных видов знания ‒ математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Решение этих трёх вопросов «Критики чистого разума» К. приурочивает к исследованию трёх основных способностей познания ‒ чувственности, рассудка и разума.

В основе математики лежат созерцания пространства и времени. Формы их перестают у К. быть формами существования самих вещей и становятся только априорными формами чувственности. В основе этих созерцаний лежат «чистые», т. е. не зависящие от опыта и предшествующие ему (априорные), формы пространства и времени, что и обусловливает всеобщность и необходимость математических истин.

В теоретическом естествознании условием возможности априорных синтетических суждений являются 12 категорий (например, единство, множество, цельность, реальность, отрицание и т. д.), которые в качестве «чистых» понятий априорны. Но чтобы возникло подлинное знание, необходимо соединение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка, высшим условием которого является единство нашего сознания. Поскольку всеобщие и необходимые законы опыта принадлежат не самой природе, а только рассудку, который вкладывает их в природу, постольку естествознание, по К., само строит свой предмет ‒ со стороны его логической формы.

Рассмотрение вопроса о возможности синтетических суждений в «метафизике» К. приурочивает к исследованию разума, порождающего «идеи», т. е. понятия о безусловной целостности, или единстве, обусловленных явлений (понятия о душе, мире и боге). К. пришёл к выводу, что все три умозрительные науки традиционной философии, рассматривавшей эти идеи, ‒ «рациональная психология», «рациональная космология» и «рациональная теология» ‒ науки мнимые. Понимая, что его критика стремится ограничить компетенцию разума, К. полагал, будто то, что при этом теряет познание, выигрывает вера. Т. к. бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по К., невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Верить в бога, по К., не только возможно, но и необходимо, т. к. без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Большую роль в развитии философии после К. сыграла кантовская критика рациональной космологии. По К., притязания последней с необходимостью ведут к возникновению в разуме антиномий ‒ противоречащих друг другу и в то же время одинаково доказуемых ответов на исследуемые ею вопросы: мир и конечен ‒ и не имеет пределов; существуют неделимые частицы (атомы) ‒ и неделимых частиц нет; все процессы протекают как причинно обусловленные ‒ и существуют процессы (поступки), совершающиеся свободно. Таким образом, разум по самой своей природе антиномичен и диалектичен. Однако эта диалектика космологических положений остаётся, по К., только субъективной, не выражает противоречивости самих вещей и не нарушает логического запрета противоречивости. Все противоречия космологической «диалектики» падают, как только падает лежащее в их основе ложное, по К., допущение, будто мир как безусловное целое может быть предметом разумного теоретического познания.

На основе результатов критики теоретического разума К. построил свою этику. Исходной её предпосылкой оказалось сложившееся у К. под влиянием французского философа Ж. Ж. Руссо убеждение в том, что всякая личность ‒ самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основным законом этики К. провозгласил внутреннее повеление (категорический императив), требующее руководствоваться чисто формальным правилом: поступать всегда согласно принципу, который мог бы стать и всеобщим законом (др. формулировка: поступать так, чтобы всегда относиться к человечеству ‒ в своём лице и лице другого ‒ как к цели, а не только как к средству).

В эстетике К. сводит прекрасное к «незаинтересованному» удовольствию, не зависящему от того, существует или не существует предмет, изображенный в произведениях искусства, и обусловленному только его формой. Впрочем, провести вполне последовательно свой формализм К. не смог: в этике ‒ вразрез с формальным характером «категорического императива» К. выдвинул принцип самоценности каждой личности; в эстетике ‒ вразрез с формализмом в понимании прекрасного ‒ объявил высшим видом искусства поэзию, т. к. она возвышается до изображения идеала.

Прогрессивным было учение К. о роли антагонизмов в историческом процессе жизни общества. Только через действие сил, которые кажутся источником одной лишь борьбы и вражды, возможно, по К., достижение величайшей задачи человеческого рода ‒ всеобщего правового гражданского состояния. Параллельно с этим должно быть установлено состояние вечного мира между всеми государствами. Средством к установлению и сохранению мира К. считал развитие международной торговли и общения с их взаимными выгодами для различных государств.

Изобилующее противоречиями учение К. оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Своим учением об антиномиях разума К. сыграл выдающуюся роль в развитии диалектики. К. критиковали и пытались на него опереться философы самых различных направлений. Возникшее в 60-х гг. 19 в. неокантианство стремилось разработать на основе идей К. систему идеализма (см. также Марбургская школа). Двойственный характер философии К., допускающий её критику «справа» и «слева» (см. В. И. Ленин, Полное собрание соч., 5 изд., т. 18, с. 202‒14), отмечали классики марксизма-ленинизма, высоко оценивая её положительные стороны и критикуя её субъективно-идеалистические и агностические тенденции. К. Маркс охарактеризовал философию К. по её общественному содержанию как немецкую теорию французской буржуазной революции (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 3, с. 184).

Соч.: Gesammelte Schriften, Bd 1‒23, В., 1910‒55; Briefe, G5tt., 1970; в рус. пер. ‒ Соч., т. 1‒6, М., 1963‒66.

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Немецкая идеология, Соч., 2 изд., т. 3; Энгельс Ф., Анти-Дюринг, там же, т. 20; Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 18 (см. Указат. имён); Деборин А. М., Диалектика у Канта, в кн.: Архив К. Маркса и Ф. Энгельса, кн. 1, М., 1924; Асмус В. Ф., Диалектика Канта, 2 изд., М., 1930; его же, Философия И. Канта, М., 1957; Карапетян А., Критический анализ философии Канта, Ер., 1958; Галанза П. Н., Учение И. Канта о государстве и праве, М., 1960; Шашкевич П. Д., Теория познания И. Канта, М., 1960; Попов С. И., Кант и кантианство, М., 1961; Паульсен Ф., Кант, его жизнь и учение, 2 изд., СПБ, 1905; Фишер К., История новой философии, т. 4‒5, СПБ, 1906‒10; Renouvier C. B., Critique de la doctrine de Kant, P., 1906; Caird E., The critical philosophy of 1. Kant, 2ed., v. 1‒2, L., 1909; Cohen Н., Kants Begründung der Ethik..., 2 Aufl., B., 1910; его же, Kants Theorie der Erfahrung, 4 Aufl., B., 1925; Simmel G., Kant, 5 Aufl., Münch., 1921; Cassirer E., Kants Leben und Lehre, B., 1921; Reininger R., Kant. Seine Anhänger und seine Gegner, Münch., 1923; Vorlander K., L Kant, Bd 1‒2, Lpz., 1924; Riehl A., Der philosophische Kritizismus, Bd 1‒3, Lpz., 1924‒26; Wundt М., Kant als Metaphysiker, Stuttg., 1924; Rickert H., Kant als Philosoph der modernen Kultur, Tübingen, 1924; Adickes E., Kant als Naturforscher, Bd 1‒2, B., 1924‒25; Heidegger М., Kant und das Problem der Metaphysik, Bonn, 1929; Vieeschauwer H. J. d e, L'évolution de la pensée Kantienne, P., 1939; Ritzel W., Studien zum Wandel der Kant-Auffassungen, Meinsenheim/Glan, 1952; Kroner R., Von Kant bis Hegel, Bd 1‒2, Tübingen, 1961; Bohatec J., Die Religionsphilosophie Kants..., Hildesheim, 1966; Heimsoeth H., Transzendentale Dialektik, Bd 1‒4, B., 1966‒71; Martin G., Immanuel Kant, 4 Aufl., B., 1969; «Kant-Studien», Bd 1‒61‒, 1896‒70‒.

Комментарии и словари к соч. К.: Eisler R., Kant-Lexikon, Hildesheim, 1961; Vaihinger H., Kommentar zu 1. Kants Kritik der reinen Vernunft, 2 Aufl., Bd 1‒2, Stuttg., 1922; Cohen H., Kommentar zu 1. Kants Kritik der reinen Vernunft, 4 Aufl., Lpz., 1925; Ratke H., Systematisches Handlexikon zu Kants Kritik der reinen Vernunft, 2 Aufl., Hamb., 1965.

В. Ф. Асмус.

КАНТ Иммануил (1724-1804) - немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии; профессор университета в Кенигсберге, иностранный почетный член Петербургской АН (1794). В 1747-55 разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности ("Всеобщая естественная история и теория неба", 1755). В развитой с 1770 "критической философии" ("Критика чистого разума", 1781; "Критика практического разума", 1788; "Критика способности суждения", 1790) выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых "вещах в себе" (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания - общезначимые априорные (см. Априори) формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами "практического разума", необходимой предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграло большую роль в развитии диалектики.

(Kant, Immanuel)

ИММАНУИЛ КАНТ

(1724-1804), выдающийся немецкий философ. Родился 22 апреля 1724 в Кенигсберге (Восточная Пруссия), где прожил всю жизнь. Отец его был шорником, в семье царил дух пиетизма. Кант получил образование в "коллегии Фридриха", куда был отдан в возрасте восьми лет; в 1740 поступил в Кенигсбергский университет. Его мать и Франц Альберт Шульц, семейный пастор и глава гимназии, первоначально предназначали мальчика в проповедники, однако Канта гораздо больше интересовали древние языки. Позже, уже в университете, он, хотя и был записан по факультету теологии, прослушал лишь несколько курсов по этому предмету, сосредоточившись на изучении физики и философии. На протяжении большей части жизни Канта преследовали денежные затруднения, в 1746 он даже был вынужден прервать занятия в университете. Только в 1755, после девяти лет работы домашним учителем, ему удалось завершить магистерскую диссертацию (Об огне, De Igne), пройти габилитацию (с диссертацией Новое освещение первых принципов метафизического познания, Principiorum Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidato), стать членом факультета и получить звание приват-доцента, т.е. внештатного преподавателя. Труд приват-доцента оплачивали сами студенты, и Кант пополнял бюджет, заняв в 1765 место помощника библиотекаря в королевском дворце, а также находя другие небольшие заработки. Он оставался приват-доцентом 15 лет, хотя его имя становилось все более известным и у него была возможность получить место в других университетах (Эрлангенском и Йенском). Кенигсбергский университет дважды отказывал Канту в профессуре, пока наконец в 1770 он не был назначен ординарным профессором логики и метафизики. В этом звании Кант оставался все последующие годы, когда его работы принесли ему славу, а Кенигсберг стал Меккой для студентов-философов. Кант был человеком небольшого роста и тщедушного телосложения. Долгие годы Кант наслаждался общением с близкими ему по духу людьми, встречавшимися в доме английского коммерсанта Мотерби, однако при этом всегда следовал собственному строгому распорядку. Его жизнь была посвящена преподаванию и постоянному труду за конторкой. Он так и не женился. Говорят, что Кант никогда не пересекал границ Восточной Пруссии. Быть может, о его внутренней жизни лучше всего говорят его собственные слова: "Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне". В 1792 Кант столкнулся с цензурой. Первая часть его Религии в пределах только разума (Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft) получила необходимое одобрение цензуры и была напечатана в "Берлинском ежемесячнике". Однако, когда он представил вторую часть работы, ему было отказано в разрешении на публикацию. Полностью книга вышла только в 1793 с санкции теологического факультета в Кенигсберге (а возможно, в Йене, здесь источники сообщают разное), однако Фридрих Вильгельм II потребовал от Канта обещания, что он не станет более публично высказываться по данному вопросу. После смерти короля Кант более не считал себя связанным данным обещанием и опубликовал - в предисловии к своему Спору факультетов (Der Streit der Fakultten, 1797) - переписку с королем по этому вопросу. Однако этот эпизод омрачил его душу. В 1794 он сократил преподавательскую деятельность до одной лекции в неделю, а через два года вообще прекратил читать лекции. Его физические и умственные силы все более истощались; своей последней работы, которая, как он полагал, должна была стать венцом его метафизических исследований, Кант так и не завершил. Умер Кант в Кенигсберге 12 февраля 1804.

Мысль раннего периода. Положение Канта в истории мысли отчасти определяется отношением его взглядов к таким более ранним философским течениям, как рационализм и эмпиризм. Благодаря развитию рационалистических идей Декартом, Спинозой и Лейбницем появился идеал всеобъемлющей системы знания, дедуцируемой из первых истин разума подобно тому, как это происходит в геометрии. Согласно этому взгляду, чувственное восприятие является вторичным источником знания, ему не хватает ясности и несомненности истин разума, которые простираются за пределы чувственного опыта и утверждают существование и природу Бога, бессмертие души и свободу воли. Противоположное рационализму движение - английский эмпиризм. Дж.Локк начал с отрицания врожденных идей, отдав предпочтение теории разума как "чистой доски", на которой ведет свою запись опыт. Эта линия получила завершение в скептицизме Юма, который отрицал возможность по-настоящему достоверного знания. Канту удалось избежать крайностей предшествующих направлений философской мысли; его более сложная философская теория соединила в себе элементы как рационализма, так и эмпиризма. Однако Кант пришел к своей теории уже в зрелом возрасте, примерно в пятьдесят лет. В ранний период он следовал в основном лейбницианской точке зрения, которую воспринял от своего университетского учителя Мартина Кнутцена и почерпнул из работ Христиана Вольфа. Вместе с тем Кант достаточно рано пришел к определенным идеям, которые основывались на ньютоновской физике и были несовместимы с учением Лейбница; наконец, по его собственному свидетельству, он был пробужден от догматического сна сочинениями Юма. Последовавшая революция в его мышлении получила выражение в Критике чистого разума, а также более поздних работах, составивших непреходящий вклад в мировую философию. Ранние, т.н. "докритические", сочинения Канта образуют лишь четвертую часть его опубликованных работ и представляют скорее исторический интерес. Тем не менее у них есть свои достоинства, благодаря которым он завоевал высокую репутацию. Упомянем некоторые из них, в частности три работы, свидетельствующие о знании физики и проницательности философа. В работе Претерпела ли Земля в своем вращении вокруг оси, благодаря которому происходит смена дня и ночи, некоторые изменения со времени своего возникновения (1754) высказано верное предположение о торможении вращения Земли приливными волнами. В трактате Всеобщая естественная история и теория неба (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels, 1755) Кант за сорок лет до Лапласа выдвигает сходную небулярную космогоническую гипотезу. В работе О причинах землетрясений (1756) в качестве таковых называются смещения и разломы в геологических слоях Земли. Некоторые работы этого периода исследователи считают возможным сравнивать с более поздними сочинениями, касающимися тех же тем. Например, Единственно возможное обоснование для доказательства бытия Бога (Der einzig mgliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseyns Gottes, 1762), Исследование степени ясности принципов естественной теологии и морали (Untersuchung ber die Deutlichkeit der Grundstze der natrlichen Theologie und der Moral, 1762, опубл. 1764) и Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного (Beobachtungen ber das Gefьhl des Schnen und Erhabenen, 1764). Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика (Trume eines Geistersehers erlutert durch Trume der Metaphysik, 1766), направленные против Сведенборга, предвосхищают более позднюю критику метафизического и теологического догматизма. В работе О первом основании различия сторон в пространстве (1768) обосновывается несовместимое с взглядами Лейбница положение, которое, несомненно, привело Канта к заключениям, сформулированным в инаугурационной диссертации О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира (De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis, 1770). Диссертация ознаменовала поворотный пункт в переходе от "докритической" к "критической" точке зрения.

Критика чистого разума. Последующие одиннадцать лет Кант занимался исследованиями, которые привели к созданию Критики чистого разума (Kritik der reinen Vernunft); однако, по оставленному им самим свидетельству, окончательный вариант этой работы был написан всего за несколько месяцев. В 1781, после публикации работы, основные черты критической системы Канта уже сложились (возможно, за одним исключением, о котором будет сказано ниже). Название всей работы происходит из третьей ее части - "Трансцендентальная диалектика", в которой подвергается критике рационалистическая претензия на познание посредством разума того, что находится за пределами чувственного опыта. В двух предшествующих частях Кант развивает свои взгляды, защищая от юмовского скептицизма тезис о возможности познания. Первым шагом этой защиты является различение реальности как таковой, вещей в себе (ноуменов) и вещей, как они нам являются (феноменов). Наука и обыденное знание имеют дело не с реальностью как таковой, но только с феноменами, а последние нам даны только в априорных (не сводимых к опыту и не выводимых из него) формах чувственности - пространстве и времени, упорядочивающих соответственно внешние и внутренние ощущения. Поэтому все феномены, доступные нашему восприятию, должны сообразовываться с геометрическими законами пространства и основанными на временной последовательности счета законами арифметики. А это значит, что суждения математики истинны априорно, т.е. независимо от любого частного предмета, к которому они применяются. Далее, чтобы представить себе какой-либо объект, данный в чувственном опыте, мы должны осуществить операцию синтеза, т.е. "помыслить вместе" чувственные данные в том порядке, в котором они, собственно говоря, не даны. Например, чтобы представить такой объект, как дом, мы должны помыслить его четыре стороны существующими одновременно, хотя наблюдать их одновременно невозможно. Без такого мыслительного синтеза мы не смогли бы представить объект, дом, но имели бы лишь движущиеся картинки следующих друг за другом содержаний чувственного восприятия. Способы такого синтеза образуют категории рассудка, и они, подобно формам чувственности - пространству и времени, - априорны. Итак, принципы рассудка, согласно которым образуются такие мыслительные конструкции, должны быть применимы ко всем находимым в опыте объектам. Эти принципы составляют твердое основание для естественных наук и обыденного знания. Однако эти соображения, которыми обосновывается возможность истинного знания, в то же время ограничивают его областью феноменальных объектов чувственного опыта. Что представляет собой реальность как таковая, лежащая по ту сторону явлений, мы никогда не сможем узнать. Никакое утверждение относительно этой реальности не может быть ни подтверждено, ни опровергнуто наукой. Рационалистические претензии на знание посредством чистого разума того, что трансцендентно, т.е. выходит за пределы чувственного опыта, несостоятельны. Тем не менее мы не можем не размышлять о трансцендентном. Единство всего нашего индивидуального опыта приводит к предположению о целостной душе как субъекте этого опыта. Когда мы пытаемся найти исчерпывающее объяснение тому, что наблюдаем, то не может не думать о внешнем мире, ускользающем от всех наших попыток его познать. Когда мы размышляем над явлениями мира в целом, то неизбежно приходим к идее последнего основания всех феноменов - Бога, необходимого существа, не нуждающегося в основании. Хотя эти идеи разума не могут быть научно или теоретически обоснованы, они полезны для познания, выполняя регулятивную функцию - направляя наши исследования и объединяя их результаты. Например, мы поступим правильно, если будем исходить из того, что все в природе как бы устроено для определенной цели, а сама природа как бы выказывает простоту и всеобъемлющее единство, приспособленное к нашему пониманию. Кант также утверждает: указывая на то, что лежит за пределами опыта и не может быть доказано или опровергнуто в теории, идеи разума могут быть предметом веры, если, конечно, для такой веры найдутся какие-то другие убедительные с точки зрения здравого смысла основания. Критика чистого разума была частично переписана при подготовке второго издания (1787). Пролегомены ко всякой будущей метафизике (Prolegomena zu einer jeden knftigen Metaphysik, 1783) дают более краткое и простое представление кантовской концепции. В Метафизических началах естествознания (Metaphysische Anfangsgrnde der Naturwissenschaft, 1786) принципы Критики применяются к основным законам естественных наук.

Критика практического разума. Кантовская вторая "Критика", Критика практического разума (Kritik der praktischen Vernunft, 1788), содержит точную формулировку его этических взглядов; в более кратком и простом виде они представлены в Основах метафизики нравов (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1785). Этика рассматривается также во второй части большой работы, имеющей название Метафизика нравов (Die Metaphysik der Sitten, 1797). Основные положения кантовской этики связаны с самой концепцией практического разума - разума, способного быть основой для действия. Только человек обладает этой способностью; низшие животные действуют, повинуясь природным импульсам. Человек тоже, коль скоро и он животное, движим побуждениями и склонностями и, естественно, ищет удовлетворения своих желаний, однако, будучи разумным существом, способен понять непреложность долга, обязательность подчинения заповеди "Поступай так, чтобы правило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства". Этот фундаментальный моральный принцип Кант называет категорическим (т.е. безусловным, не ограниченным каким-либо условием, например целью, и не предписываемым как некое средство) императивом (повелением). Поскольку каждому человеку этот принцип диктует его собственная разумная природа и он не навязывается извне, категорический императив представляет собой самозаконодательство, или автономию, воли. Напротив, действие, мотивами которого выступают чисто природные наклонности, представляет гетерономию воли, ее подчинение импульсам и желаниям. Предписания благоразумия, имеющие в виду достижение счастья, суть чисто гипотетические (кондициональные, условные) императивы, лишенные моральной значимости. Существует только один собственно моральный мотив, а именно уважение к самому моральному закону. Человек как разумное существо, подчиняющееся моральной заповеди, наделен достоинством (Wrde), ценностью (Wert), которая не может иметь цены (Preis) или эквивалентной замены - чего-либо, что могло бы ее компенсировать. Этот принцип абсолютной ценности отдельного человека выражен в еще одной формулировке категорического императива: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". Моральная ценность, или добродетель, таким образом, является высшим (oberste) благом, и "нет ничего в мире, равно как и за его пределами, что было бы столь же безусловно добрым, как добрая воля". Однако, поскольку все люди по своей природе желают счастья, а те, кто добродетельны, его заслуживают, высшее и полное благо (summum bonum) есть добродетель вкупе со счастьем. Исходя из таких этических предпосылок, Кант восстанавливает в качестве предмета веры то, что он отказался признать в качестве доказуемой истины в Критике чистого разума. Мы не можем игнорировать моральное предписание, поэтому должны также принять все, что существенно для его значимости. Среди такого рода импликаций - свобода воли, бессмертие и существование Бога. Человек как наблюдаемая реальность есть природное явление, и его поступки могут быть объяснены с помощью причин естественного порядка. Однако то, что мы должны совершать поступки из уважения к моральному закону и безотносительно к природным наклонностям, предполагает, что мы можем совершать такого рода поступки. А потому значимость морального императива, которую невозможно отрицать, требует веры в человека как трансцендентное существо и, следовательно, свободного законодателя собственного морального поведения. Кроме того, моральный закон требует совершенства воли и чистоты мотивов, которые в действительности недостижимы, к ним можно лишь приблизиться в этой жизни. И опять-таки, поскольку значимость этого требования предполагает возможность его выполнения, мы должны верить в судьбу, выходящую за пределы этой жизни. Далее, то, что мы в моральном выборе должны поступать, не сообразуясь со стремлением к собственному счастью, - хотя счастье есть воплощение всех наших желаний, - не может быть разумной и значимой заповедью, если природой вещей не установлено некоего согласования между добродетелью и счастьем, которого она заслуживает. Следовательно, разум требует веры в Бога как в силу, обеспечивающую окончательное торжество справедливости. Таким образом, Бог, свобода и бессмертие, недоказуемые с помощью теоретического разума, обретают значимость в качестве "постулатов" практического разума.

Критика способности суждения. Кантовская третья "Критика", Критика способности суждения (Kritik der Urteilskraft, 1789-1790), состоит из двух частей. "Критика эстетической способности суждения" содержит тщательно продуманную теорию прекрасного и возвышенного. "Критика телеологической способности суждения" дополняет и в определенной степени проясняет его телеологическую доктрину и учение об идеях разума, которые содержатся в первой "Критике". Можно сказать, что общей темой двух частей является вопрос о нашем неявном полагании целесообразности вещей, которым с точки зрения теоретического разума и естественнонаучного знания не может быть приписано никакой цели. Исследователи Канта усматривают достоинства третьей "Критики" в разных вещах: некоторые, особенно идеалисты, полагают, что она является кульминационным пунктом критической философии; другие, прежде всего эмпиристы, склонны видеть в ней добавление, которое составляет угрозу единству кантовской системы. Как бы там ни было, кантовское обсуждение вопросов эстетики вызывает постоянный интерес. Опыт прекрасного, полагает Кант, является особым - незаинтересованным и бескорыстным удовольствием, которое мы испытываем при созерцании формы объекта. Это эстетическое удовлетворение возникает, когда предстающее перед нами не рассматривается в качестве объекта для определенной цели или желания, не берется в отношении к какому-то определенному теоретическому понятию, но таким образом возбуждает свободную игру познавательных способностей, что приводит воображение в гармонию с рассудком. В отнесении к объекту это чувство гармонии есть не что иное, как "формальная целесообразность" данного объекта. Когда такое созерцательное удовольствие считают тесно связанным с самим объектом - и не только для того, кто испытывает это удовольствие, но и для всякого другого человека, - то данный объект называют прекрасным. Чувство возвышенного, напротив, обязано ощущению несоразмерности между воображением и понятием. Когда мы бесстрастно созерцаем вещь, которая либо по своей величине, либо по своей мощи такова, что никакой образ, создаваемый нами, не адекватен ее идее, мы считаем этот объект возвышенным.

Философия права. Кантовская философия права, которая излагается в первой части Метафизики нравов, вырастает из этики. И право, и мораль имеют дело с правильным и неправильным. Однако морально правильное, с точки зрения Канта, - это проблема мотивов, юридическая же правильность должна относиться лишь ко внешней стороне поступков. "Всякое действие, - говорит Кант, - правильно, которое в себе самом, или в максиме, на основании которой оно совершается, таково, что может сосуществовать со свободой воли каждого и всех, согласно всеобщему закону". Это фундаментальное требование показывает, что кантовский подход опирается как на традицию "естественного права" в юридической и политической теории, так и на индивидуализм, характерный для Просвещения. Свободу индивида, коль скоро она может сосуществовать с такой же свободой всех, Кант рассматривает как прирожденное право человека. Все люди равны перед законом, и каждый имеет право не быть обязанным делать что-либо, кроме того, что он может вменить в обязанность другим. В "естественном состоянии" индивид также имеет право претендовать на обладание тем, на что еще никто не претендовал, тем, на что он распространил свою волю. Однако, поскольку вышеупомянутые права являются общими для всех людей и, в отсутствие принятого закона, никто не связан обязательством воздерживаться от посягательства на чужое, если нет гарантий неприкосновенности своего, такое естественное право на вещи носит лишь предварительный характер, пока оно не будет подтверждено законом организованного общества - государства. Кант рассматривает образование государства в качестве веления самого практического разума, поскольку любое справедливое регулирование отношений "мое-твое" предполагает гражданское единство государства и провозглашенный им закон. В справедливом государстве законодательная власть, являющаяся источником конкретных законов, может принадлежать только объединенной воле народа, и гражданин оставляет за собой три неотъемлемых права: конституционную свободу, гражданское равенство и политическую независимость. Социально-политические доктрины Канта получили дальнейшую разработку в его Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане (Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbrgerlicher Absicht, 1784), а также в трактате К вечному миру (Zum ewigen Frieden, 1795). В этой последней работе он утверждает, что устойчивый мир может быть достигнут только посредством добровольного союза государств, каждое из которых имеет республиканскую форму организации и представительное правление. Философия религии Канта в основном представлена в работе Религия в пределах только разума. Как уже отмечалось, значимость религиозной веры может, согласно Канту, происходить только из моральных принципов и природы нравственной жизни; только в этом случае необходимость веры имеет разумное основание. Кантовские взгляды порождают в итоге деизм, который также может быть с некоторым основанием назван этическим теизмом; он включает идею народа божьего как этической общности, которая может быть осуществлена только в форме церкви, в истоке которой - историческая вера (вера откровения), а в основании - Священное Писание. Однако Кант жестко критикует клерикализм и государственную религию: "Постепенный переход церковной веры к единодержавию чистой религиозной веры есть приближение царства Божия".

ЛИТЕРАТУРА

Кант И. Сочинения в шести томах. М., 1963-1966 Кант И. Трактаты и письма. М., 1980

Кант Иммануил

(1724—1804), родоначальник немецкой классической философии; профессор университета в Кёнигсберге, иностранный почетный член Петербургской АН (1794). В 1747—1755 разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755). В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания — общезначимые априорные (см. Априори) формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики Канта, основанной на понятии долга, — категорический императив.

* * *

КАНТ Иммануил

КАНТ Иммануил (1724—1804), немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии; профессор университета в Кенигсберге, иностранный почетный член Петербургской АН (1794). В 1747—1755 разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755). В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) выступил против догматизма умозрительной метафизики и скепؑƐؐאܐРс дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе»(см. ВЕЩЬ В СЕБЕ) (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания — общезначимые априорные (см. Априори(см. АПРИОРИ)) формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики Канта, основанной на понятии долга, — категорический императив(см. КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ). Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграло большую роль в развитии диалектики.

* * *

КАНТ (Kant) Иммануил (22 апреля 1724, Кенигсберг, ныне Калининград – 12 февраля 1804, там же), немецкий философ, основатель «критицизма» и «немецкой классической философии».

Жизнь

Родился в многодетной семье Иоганна Георга Канта в Кенигсберге, где и прожил почти всю жизнь, не выезжая за пределы города более чем на сто двадцать километров. Кант воспитывался в среде, где особое влияние имели идеи пиетизма(см. ПИЕТИЗМ) – радикального обновленческого движения в лютеранстве. После обучения в пиетистской школе, где он обнаружил прекрасные способности к латинскому языку, на котором впоследствии были написаны все его четыре диссертации (древнегреческий и французский Кант знал хуже, а английским почти не владел), в 1740 Кант поступил в Кенигсбергский университет «Альбертину». Среди университетских преподавателей Канта особо выделялся вольфианец(см. ВОЛЬФ Христиан) М. Кнутцен, ознакомивший его с достижениями современной науки. С 1747 Кант в силу финансовых обстоятельств работает домашним учителем за пределами Кенигсберга в семьях пастора, помещика и графа. В 1755 Кант возвращается в Кенигсберг и, завершая обучение в университете, защищает магистерскую диссертацию «Об огне». Затем в течение года он защищает еще две диссертации, давшие ему право читать лекции в качестве доцента и профессора. Однако профессором в это время Кант не становится и работает экстраординарным (т. е. получающим деньги только от слушателей, а не по штату) доцентом вплоть до 1770, когда он был назначен на пост ординарного профессора кафедры логики и метафизики Кенигсбергского университета. За свою преподавательскую карьеру Кант читал лекции по самому широкому кругу предметов, от математики до антропологии. В 1796 он прекратил лекционную деятельность, а в 1801 оставил университет. Здоровье Канта постепенно ослабевало, но он продолжал работать вплоть до 1803.

Знамениты образ жизни Канта и многие его привычки, особенно проявившиеся после покупки им в 1784 собственного дома. Каждый день, в пять часов утра Канта будил его слуга, отставной солдат Мартин Лямпе, Кант вставал, выпивал пару чашек чаю и выкуривал трубку, приступая затем к подготовке к лекциям. Вскоре после лекций наступало время обеда, на котором обычно присутствовало несколько гостей. Обед длился несколько часов и сопровождался беседами на самые разные, но только не философские темы. После обеда Кант совершал ставшую затем легендарной ежедневную прогулку по городу. По вечерам Кант любил разглядывать здание собора, которое было очень хорошо видно из окна его комнаты.

Кант всегда тщательно следил за своим здоровьем и разработал оригинальную систему гигиенических предписаний. Он не был женат, хотя и не имел каких-то особых предубеждений относительно женской половины человечества.

В своих философских взглядах Кант испытал влияние Х. Вольфа(см. ВОЛЬФ Христиан), А. Г. Баумгартена(см. БАУМГАРТЕН Александр Готлиб), Ж. Ж. Руссо(см. РУССО Алеку), Д. Юма(см. ЮМ Дэвид) и др. мыслителей. По вольфианскому учебнику Баумгартена Кант читал лекции по метафизике. О Руссо он говорил, что сочинения последнего отучили его от высокомерия. Юм «пробудил» Канта «от догматического сна».

«Докритическая» философия

В творчестве Канта выделяют два периода: «докритический» (примерно до 1771 г.) и «критический». Докритический период – это время медленного освобождения Канта от идей вольфовской метафизики. Критический – время постановки Кантом вопроса о возможности метафизики как науки и создания им новых ориентиров в философии, и прежде всего теории активности сознания.

Докритический период характерен интенсивными методологическими поисками Канта и его разработкой естественнонаучных вопросов. Особый интерес представляют космогонические изыскания Канта, изложенные им в работе 1755 года «Всеобщая естественная история и теория неба». Основу его космогонической теории составляет концепция аэнтропийной Вселенной, самопроизвольно развивающейся от хаоса к порядку. Кант утверждал, что для объяснения возможности формирования планетных систем достаточно допустить материю, наделенную силами притяжения и отталкивания, опираясь при этом на ньютоновскую(см. НЬЮТОН Исаак) физику. Несмотря на натуралистический характер данной теории, Кант был уверен, что она не представляет опасности для теологии (любопытно, что у Канта все же возникали проблемы с цензурой по теологическим вопросам, но в 1790-е годы и совсем по другому поводу). Большое внимание в докритический период Кант уделял также исследованию природы пространства. В диссертации «Физическая монадология» (1756) он писал, что пространство как непрерывная динамическая среда создается взаимодействием дискретных простых субстанций (условием которого Кант считал наличие у всех этих субстанций общей им причины – Бога) и имеет релятивный характер. В связи с этим уже в своей студенческой работе «Об истинной оценке живых сил» (1749), Кант высказывал предположение о возможности многомерных пространств.

Центральная работа докритического периода – «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763) — является своего рода энциклопедией докритической философии Канта с акцентом на теологической проблематике. Критикуя здесь традиционные доказательства бытия Бога, Кант вместе с тем выдвигает собственный, «онтологический» аргумент, основанный на признании необходимости какого-то существования (если ничего не существует, то нет материала для вещей, и они невозможны; но невозможное невозможно, а значит какое-то существование необходимо) и отождествлении этого первосуществования с Богом.

Переход к критицизму

Переход Канта к критической философии не был одномоментным событием, а прошел несколько важных стадий. Первый шаг был связан с радикальным изменением взглядов Канта на пространство и время. В конце 1960-х гг. Кант принял концепцию абсолютного пространства и времени и истолковал ее в субъективистском смысле, т. е. признал пространство и время независимыми от вещей субъективными формами человеческой рецептивности (доктрина «трансцендентального идеализма»). Непосредственные пространственно-временные предметы чувств таким образом оказались лишены самостоятельного, т. е. независимого от воспринимающего субъекта существования и получили название «феноменов(см. ФЕНОМЕН)». Вещи же, как они существуют независимо от нас («сами по себе»), были названы Кантом «ноуменами(см. НОУМЕН)». Результаты этого «переворота» были закреплены Кантом в диссертации 1770 года «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира». Диссертация также подводит итог поискам Канта строгого метафизического метода в докритический период. Он выдвигает здесь идею четкого различения сфер применимости чувственных и рассудочных представлений и предостерегает от поспешного нарушения их границ. Одной из главных причин путаницы в метафизике Кант называет попытки приписывания чувственных предикатов (напр. «где-то», «когда-то») рассудочным понятиям, таким как «существование», «основание» и т. д. При этом Кант все еще уверен в принципиальной возможности рассудочного познания ноуменов. Новым повортным пунктом стало «пробуждение» Канта от «догматического сна», произошедшее в 1771 под влиянием анализа принципа причинности, предпринятого Д. Юмом, и эмпирических выводов, следующих из этого анализа. Обдумывая угрозу полной эмпиризации философии и, стало быть, уничтожения принципиальных различий между чувственными и рассудочными представлениями, Кант формулирует «главный вопрос» новой «критической» философии: «как возможны априорные синтетические познания?». Поиски решения этой проблемы заняли несколько лет («десятилетие молчания Канта» — период высшей интенсивности его творчества, от которого осталось большое количество интереснейших рукописей и несколько студенческих записей его лекций по метафизике и другим философским дисциплинам), вплоть до 1780, когда «за 4—5 месяцев» Кант написал «Критику чистого разума» (1781), первую из трех «Критик». В 1783 вышли «Пролегомены ко всякой будущей метафизике», разъясняющие «Критику». В 1785 Кант публикует «Основоположение метафизики нравов», в 1786 г. – «Метафизические начала естествознания», в которых излагаются принципы его философии природы, базирующейся на тезисах, сформулированных им в «Критике чистого разума». В 1787 Кант опубликовал второе, частично переработанное издание «Критики чистого разума». В это же время Кант определяется в том, чтобы расширить систему еще двумя «Критиками». В 1788 вышла в свет «Критика практического разума», в 1790 — «Критика способности суждения». В 1790-е гг. появляются важные работы, дополняющие три «Критики» Канта: «Религия в пределах одного только разума» (1793), «Метафизика нравов» (1797), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). В этот же период и вплоть до последних месяцев жизни Кант работает над трактатом (так и незавершенным), который должен был соединить физику и метафизику.

Система критической философии

Система критической философии Канта состоит из двух основных частей: теоретической и практической. Связующим звеном между ними оказывается учение Канта о целесообразности в двух ее формах: объективной (целесообразность природы) и субъективной (постигаемой в «суждениях вкуса» и эстетических переживаниях). Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: «что такое человек?» Этот вопрос суммирует более частные вопросы человекознания: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?». Теоретическая философия отвечает на первый вопрос (равносильный указанному выше вопросу о возможности априорных синтетических познаний), практическая – на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе. Исследованием первого рода занимается «трансцендентальная антропология» (вбирающая в себя основоположения трех кантовских «Критик»), вторая же тема, сама по себе гораздо менее философская, разрабатывается «антропологией с прагматической точки зрения».

Учение о чувственности и рассудке

Принципы теоретической философии изложены Кантом в «Критике чистого разума». «Критика» решает проблему источников, возможности и границ априорного синтетического познания. Все компоненты понятия «априорное синтетическое познание» играют исключительно важную роль в философии Канта. Познание, по Канту, это такое истинное суждение, которое имеет объективные основания для признания его истинным, т. е. такое суждение, истинность которого может быть строго доказана. Априорным Кант считает знание, истинное независимо от опыта. Критерием априорного знания является строгая всеобщность и объективная необходимость. Синтетическими Кант называет суждения, предикат которых не мыслится в субъекте, а извне прибавляется к нему (напр., «тела имеют тяжесть»). Синтетическим суждениям противоположны аналитические, предикат которых заранее смутно мыслится в субъекте и извлекается из него по закону тождества (напр., «все тела протяженны»). Аналитические суждения всегда априорны, эмпирические – всегда синтетичны. Синтетические суждения расширяют знание, аналитические – разъясняют уже имеющиеся понятия. Уточняя, Кант дает понять, что аналитические суждения являются суждениями о словах и правилах их употребления, синтетические – о вещах и их отношениях. Возможность априорных синтетических суждений, утверждает Кант, не очевидна, хотя сам факт их существования не подлежит сомнению. Они имеются в «чистой математике» и «общем естествознании». В метафизике как науке о трансцендентном они невозможны. Возможность априорных синтетических суждений в математике и естествознании показывается Кантом в двух главных разделах «Критики чистого разума» – «Трансцендентальной эстетике» и «Трансцендентальной аналитике». Эти и другие разделы основной части «Критики» (помимо которой в «Критику» входит прикладное «Учение о методе») раскрывают структуру познавательных способностей человека. Кант говорит о «двух стволах» человеческого познания: чувственности и рассудке. В «Трансцендентальной эстетике» Кант разбирает устройство человеческой чувственности. Чувственность трактуется им как способность испытывать воздействия со стороны предметов. Результатом такого воздействия оказываются ощущения. Форма чувственности априорна. Кант различает внешнее и внутреннее чувство. Формой внешнего чувства он называет пространство, формой внутреннего – время. Время «шире» пространства, так как его законы распространяются не только на внешние, но и на внутренние эмпирические созерцания. Однако внутренняя психическая жизнь, считает он, невозможна без внешней (на этом положении основывается кантовское «опровержение идеализма»). Априорность форм внешнего и внутреннего созерцания означает возможность предвосхищения законов чувственного опыта еще до этого опыта, т. е. означает возможность a priori познавать предметы возможного опыта в математике.

Чувственности противостоит мышление или рассудок в широком смысле слова. Рассудок характеризуется активностью, или «спонтанностью», и оперированием общими понятиями. Главным действием рассудка Кант считает суждения. Априорные формы рассудка и вытекающие из них познания рассматриваются Кантом в «Трансцендентальной аналитике», разделе, являющемся композиционным центром всей «Критики». Кант классифицирует «элементарные понятия» рассудка, составляя таблицу этих понятий (категорий). Он насчитывает четыре группы категорий, параллельных четырем классам суждений: категории количества (куда входят понятия единства, множественности и целокупности), качества (реальность, отрицание, ограничение), отношения (субстанция-акциденция, причина-действие, взаимодействие) и модальности (возожность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность). Вслед за построением таблицы категорий Кант приступает к труднейшей задаче всей «Критики»: обоснованию возможности a priori познавать предметы с помощью категорий. Он пытается показать (в «трансцендентальной дедукции категорий»), что категории составляют априорные условия предметов возможного опыта. Решая эту проблему, Кант раскрывает механизмы взаимодействия познавательных сил души и создает новаторскую теорию активности сознания, во многом определившую дальнейшие пути развития европейской философии. Основой подчинения предметов опыта категориям оказывается синтез всех чувственных представлений в «трансцендентальном единстве апперцепции», т. е. в самотождественном Я. Этот синтез протекает a priori и по априорным правилам, задаваемым категориями. Кант считает, что в сознание, невозможное без самосознания, могут попадать лишь предметы, подчиненные категориям, что и позволяет предвосхищать законы их связи и a priori познавать их в «чистом» или «общем» естествознании. Непосредственное оформление мира явлений по категориальным законам осуществляется бессознательной способностью «трансцендентального воображения». Из-за того, что оно действует за границами сознания, нам кажется, что предметы независимы от человеческого восприятия – поэтому Кант и сравнивает свою теорию с «коперниканским переворотом», отмечая, что ему, как и Копернику, пришлось идти против чувственной видимости. Воображение выступает посредником между рассудком и его основой – апперцепцией, и чувственностью, переводя категории на язык временных отношений и превращая их в «схемы» (напр. схемой категории причины является представление о постоянной последовательности двух восприятий, первое из которых мы называем причиной, второе – действием). Кант подчеркивает, что человеческий рассудок может предвосхищать лишь форму явлений, но никак не законы вещей самих по себе.

Критика традиционной метафизики

Тщетные попытки познать вещи сами по себе обсуждаются Кантом в разделе «Трансцендентальная диалектика» «Критики чистого разума», вместе с «Аналитикой» составляющем «Трансцендентальную логику». Он полемизирует здесь с основоположениями трех основных наук так называемой «частной метафизики» (место «общей метафизики», или онтологии, занимает у него «аналитика рассудка»): рациональной психологии, космологии и естественной теологии. Главной ошибкой рациональной психологии, претендующей на познание сущности души, является недопустимое смешение мыслящего Я с Я как вещью в себе, и перенесение аналитических выводов о первом на второе. Космология наталкивается на «антиномии чистого разума», противоречия, заставляющие разум задуматься о границах собственного познания и отказаться от мнения о том, что мир, данный нам в чувствах, является миром вещей самих по себе. Ключом к решению антиномий оказывается, по Канту, «трансцендентальный идеализм», подразумевающий разделение всех возможных предметов на вещи сами по себе и явления, причем первые мыслятся нами исключительно проблематически. В критике естественной теологии Кант выделяет три типа возможных доказательств бытия Бога: «онтологическое» (ранее называвшееся им «картезианским», собственное же раннее онтологическое доказательство вовсе не предлагается Кантом в «Критике» в качестве возможного доказательства), «космологическое» и «физико-теологическое». Первое проводится совершенно a priori, второе и третье – a posteriori, причем космологическое отталкивается от «опыта вообще», физико-теологическое – от конкретного опыта целесообразного устройства мира. Кант показывает, что апостериорные доказательства в любом случае не могут быть доведены до конца и нуждаются в априорном онтологическом аргументе. Последнее (Бог есть всереальное существо, значит среди компонентов его сущности должно быть и бытие – иначе он не всереален – а это означает, что Бог с необходимостью существует) критикуется им на основании того, что «бытие не есть реальный предикат» и что добавление бытия к понятию вещи не расширяет его содержание, а лишь прибавляет саму вещь к понятию.

Учение о разуме

«Диалектика» служит Канту не только для критики традиционной метафизики, но и для изучения высшей познавательной способности человека – разума. Разум трактуется Кантом как способность, позволяющая мыслить безусловное. Разум вырастает из рассудка (являющегося источником правил), доводя его понятия до безусловного. Такие понятия разума, которым не может быть дан в опыте никакой предмет, Кант называет «идеями чистого разума». Он выделяет три возможных класса идей, соответствующих предметам трех наук «частной метафизики». Разум в его «реальной» функции (в «логической» функции разум является способностью составления умозаключений) допускает теоретическое и практическое применение. Теоретическое имеет место при представлении объектов, практическое – при их создании по принципам разума. Теоретическое применение разума бывает, по Канту, регулятивным и конститутивным, причем правомочно лишь регулятивное применение, когда мы смотрим на мир так, «как если бы» он соответствовал идеям разума. Такое использование разума направляет рассудок ко все более глубокому изучению природы и отысканию ее всеобщих законов. Конститутивное применение предполагает возможность доказательного приписывания вещам самим по себе априорных законов разума. Такая возможность Кантом решительно отвергается. Впрочем, понятия разума все же могут применяться к вещам самим по себе, но только не в целях познания, а в качестве «постулатов практического разума». Законы последнего исследуются Кантом в «Критике практического разума» и др. сочинениях.

Практическая философия

Основой практической философии Канта является учение о моральном законе как «факте чистого разума». Моральность связана с безусловным долженствованием. Это означает, считает Кант, что ее законы проистекают из способности мыслить безусловное, т. е. из разума. Поскольку эти всеобщие предписания определяют волю к действию, их можно назвать практическими. Будучи всеобщими, они предполагают возможность их исполнения вне зависимости от условий чувственности, и, стало быть, предполагают «трансцендентальную свободу» человеческой воли. Человеческая воля не автоматически следует моральным предписаниям (она не является «святой»), подобно тому, как вещи следуют законам природы. Эти предписания выступают для нее в качестве «категорических императивов», т. е. безусловных требований. Содержание категорического императива раскрывается формулой «поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства». Известна и другая кантовская формулировка: «никогда не относись к человеку только как к средству, но всегда также и как к цели». Конкретные нравственные ориентиры дает человеку моральное чувство, единственное чувство, которое, как говорит Кант, мы познаем совершенно a priori. Это чувство возникает вследствие подавления практическим разумом чувственных склонностей. Однако чистое удовольствие от выполнения долга не является мотивом совершения добрых поступков. Они бескорыстны (в отличие от внешне похожих на них «легальных» поступков), хотя и связаны с надеждой получить вознаграждение в виде счастья. Единство добродетели и счастья Кант называет «высшим благом». Человек должен содействовать высшему благу. Кант не отрицает естественности стремления человека к счастью, понимаемому им как сумма удовольствий, но считает, что условием счастья должно быть моральное поведение. Одной из формулировок категорического императива является призыв стать достойным счастья. Однако добродетельное поведение само не может порождать счастье, зависящее не от законов нравственности, а от законов природы. Поэтому моральный человек надеется на существование мудрого творца мира, который сможет согласовать блаженство и добродетель в посмертном существовании человека, вера в которое проистекает из необходимости совершенствования души, которое может продолжаться до бесконечности.

Эстетическая концепция

Практическая философия раскрывает законы царства свободы, тогда как теоретическая излагает законы, по которым протекают природные процессы. Связующим звеном между природой и свободой является, по Канту, понятие целесообразности. Относясь к природе со стороны своего предмета, оно в то же время указывает на разумный источник, а значит и на свободу. Законы целесообразности изучаются Кантом в «Критике способности суждения». Объективная целесообразность иллюстрируется биологическими организмами, субъективная же проявляется в гармоническом взаимодействии познавательных сил души, возникающем при восприятии прекрасного. Суждения, фиксирующие эстетические переживания, называются Кантом «суждениями вкуса». Суждения вкуса изоморфны моральным суждениям: они так же бескорыстны, необходимы и всеобщи (правда, субъективно). Поэтому прекрасное для Канта выступает символом доброго. Прекрасное нельзя смешивать с приятным, которое целиком субъективно и случайно. От чувства прекрасного Кант отличает также чувство возвышенного, вырастающее из осознания морального величия человека перед лицом громадности мира. Важную роль в эстетической философии Канта играет его концепция гениальности. Гений – это способность к оригинальному, проявляющаяся в едином порыве сознательной и бессознательной деятельности. Гений воплощает в чувственных образах «эстетические идеи», которые невозможно исчерпать никаким понятием и которые дают бесконечные поводы для гармонического взаимодействия рассудка и воображения.

Социальная философия

Проблемы творчества не ограничиваются у Канта областью искусства. По существу он говорит о создании человеком целого искусственного мира, мира культуры. Законы развития культуры и цивилизации обсуждаются Кантом в ряде его поздних работ. Истоками прогресса человеческого сообщества Кант признает естественную конкуренцию людей в их стремлении к самоутверждению. При этом человеческая история являет собой поступательное движение в направлении полного признания свободы и ценности личности, к «вечному миру» и созданию всемирного федеративного государства.

Влияние на последующую философию

Философия Канта оказала громадное воздействие на последующую мысль. Кант является основателем «немецкой классической философии», представленной масштабными философскими системами И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля. Большое влияние Канта испытал также А. Шопенгауэр. Идеи Канта повлияли и на романтическое движение. Во второй половине 19 века большим авторитетом пользовалось «неокантианство». В 20 веке серьезное влияние Канта признают ведущие представители феноменологической школы, а также экзистенциализма, философской антропологии и аналитической философии.

(1724-1804), основоположник немецкой классической философии, оказавший значительное влияние на творчество Булгакова, особенно в романе «Мастер и Маргарита». К. родился 22 апреля 1724 г. в столице Восточной Пруссии Кёнигсберге (ныне Калининград, центр Калининградской области в России) в семье шорника. В 1733 г. поступил в школу. В 1740 г. после окончания школы К. стал студентом теологического факультета Кёнигсбергского университета. Чтобы иметь возможность учиться в университете, давал частные уроки. В 1746 г. окончил университет и служил домашним учителем в семьях протестантского пастора и двух помещиков за пределами Кёнигсберга. С 1755 г. преподавал в Кёнигсбергском университете. В 1755-1756 гг. К. защитил магистерскую и докторскую диссертации, став приват-доцентом и экстраординарным профессором. В 1766-1770 гг. занимал также должность помощника университетского библиотекаря. В 1770 г. К. защитил вторую докторскую диссертацию и был назначен ординарным профессором. В 1786 г. К. избрали ректором университета, а в 1786 г. переизбрали на второй срок. К. читал лекционные курсы по метафизике, логике, моральной философии, математике, физике, физической географии, антропологии. В 1797 г. по состоянию здоровья прекратил чтение лекций. К. скончался в Кенигсберге 12 февраля 1804 г.

Первая опубликованная работа К. — «Мысли об истинной оценке живых сил» (1746). За ней последовали «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763), «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770) (это — вторая докторская диссертация К., положившая начало так называемого критического периода его творчества, когда была создана система критического, или трансцендентального, идеализма), «Критика чистого разума»(1781), «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука» (1783), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790), «Религия в пределах только разума» (1793), «Конец всего сущего» (1794), «К вечному миру» (1795), «Метафизика нравов» (1797), «О мнимом праве врать из человеколюбия» (1797), «Антропология» (1798), «Логика» (1800) и др.

Вслед за Львом Николаевичем Толстым (1828-1910) Булгаков в «Белой гвардии» использовал символ звездного неба в качестве контрапункта категорического морального императива, данного Богом внутреннего нравственного закона. В «Мастере и Маргарите» Воланд напоминает Михаилу Александровичу Берлиозу и Ивану Бездомному о выдвинутом К. нравственном доказательстве бытия Бога, которое Берлиоз тотчас признает неубедительным. Поэтому сатана вынужден предъявить ему свое доказательство «от противного», дабы заставить литераторов убедиться в существовании дьявола, а через это поверить и в Бога. В первой редакции «Мастера и Маргариты», создававшейся в 1929-1930 гг., «доказательство Воланда» называлось шестым, следовательно, доказательство К. считалось пятым. Сведения о доказательствах бытия Божьего Булгаков взял из статьи П. Васильева «Бог» Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, где утверждалось, что нравственное доказательство К. стало пятым по общему счету в дополнение к четырем ранее существовавшим: историческому, космологическому, телеологическому и онтологическому. Именно из этой статьи в окончательном тексте романа черпал аргументы Берлиоз в споре с Воландом, почти дословно цитируя, что «Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством». Очевидно, в процессе дальнейшей работы над «Мастером и Маргаритой» писатель обратился к тексту трактата «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» и выяснил, что, кроме четырех названных выше, К. опроверг еще одно, пятое по общему счету, доказательство — логическое. Таким образом, в последней редакции романа доказательство К. закономерно стало шестым, а доказательство Воланда — седьмым.

Из других произведений К. наиболее тесные параллели в тексте «Мастера и Маргариты» можно найти с трактатом «Конец всего сущего». Здесь К. утверждал: «Есть такое выражение — им пользуются по преимуществу набожные люди, которые говорят об умирающем, что он отходит из времени в вечность.

Это выражение теряет смысл, если под вечностью понимать бесконечное время; в этом случае человек никогда не покидал бы пределы времени, а лишь переходил бы из одного времени в другое. Следовательно, в виду надо иметь конец всякого времени, притом, что продолжительность существования человека будет непрерывной, но эта продолжительность (если рассматривать бытие человека как величину) мыслится как совершенно несравнимая со временем величина (duratio noumenon), и мы можем иметь о ней только негативное понятие. Такая мысль содержит в себе нечто устрашающее, приближая нас к краю бездны, откуда для того, кто погрузится в нее, нет возврата... и вместе с тем она притягивает нас, ибо мы не в силах отвести от нее своего испуганного взгляда... Она чудовищно возвышенна; частично вследствие окутывающей ее мглы, в которой сила воображения действует сильнее, чем при свете дня. Наконец, удивительным образом она сплетена и с обыденным человеческим разумом, поэтому в том или ином виде во все времена ее можно встретить у всех народов, вступающих на стезю размышления».

Философ выделял две системы взглядов на будущую вечность: взгляды унитариев, согласно которым гарантируется вечное блаженство всем — для чего достаточно одного только покаяния, и взгляды дуалистов, «которые сулят блаженство лишь немногим избранникам, а всем остальным — вечное проклятие. Что касается системы, которая проклинала бы всех, то она невозможна, поскольку тогда остается непонятным, зачем вообще были созданы люди». По мнению К., обе эти системы «полностью превосходят спекулятивные способности человеческого разума и приводят нас к ограничению идей разума только условиями практического употребления. Ибо перед нами нет ничего иного, что готовило бы нас сейчас к нашей участи в будущем мире, кроме приговора собственной совести, т. е. наше нынешнее моральное состояние, насколько мы его знаем, позволяет разумным образом судить о том, что именно те принципы нашего образа жизни, которыми мы руководствуемся вплоть до кончины (хороши ли они или плохи), останутся такими же и после смерти, и у нас нет ни малейшего основания предполагать, что в будущем они изменятся». К. полагал, что люди ждут конца света, потому что существование мира, с точки зрения человеческого разума, «имеет ценность лишь постольку, поскольку разумные существа соответствуют в нем конечной цели своего бытия; если же последняя оказывается недостижимой, то сотворенное бытие теряет в их глазах смысл, как спектакль без развязки и замысла». Философ считал, что конец света внушает страх вследствие преобладающего мнения «о безнадежной испорченности человеческого рода, ужасный конец которого представляется подавляющему большинству людей единственно соответствующим высшей мудрости и справедливости». К. объяснял тревожное ожидание судного дня тем, что «в ходе прогресса человеческого рода культура одаренности, умения и вкуса (а вследствие этого и роскоши) естественно обгоняет развитие моральности, и это обстоятельство является наиболее тягостным и опасным как для нравственности, так и для физического блага, потому что и потребности растут значительно быстрее, чем средства их удовлетворения. Но нравственные задатки человечества, которые всегда плетутся позади... когда-нибудь все же (при наличии мудрого правителя мира) перегонят ее, тем более что она в своем поспешном беге то и дело сама создает себе препятствия и часто спотыкается. Исходя из наглядных доказательств превосходства нравственности в нашу эпоху по сравнению с предшествующими временами мы должны питать надежду, что судный день, означающий конец всего сущего на земле, скорее наступит, как вознесение на небо, чем как подобное хаосу нисхождение в ад». При этом автор «Конца всего сущего» особо выделял роль Христианства: «Не следует забывать о том, что присущая христианству моральность, которая делает его достойным любви, все еще светится сквозь внешние наслоения, несмотря на частую смену мнений, и спасает от антипатии, в ином случае неминуемо бы его поразившей. Как ни странно, в эпоху небывалого ранее Просвещения эта моральность выступает в наиболее ярком свете (и только она одна в будущем сможет сохранить за ним сердца людей)».

У Булгакова проблема времени и вечности, вопрос о судном дне оказываются связаны, прежде всего, с образом Воланда. На сеансе черной магии в Театре Варьете сатана приходит к выводу, что московская публика мало изменилась на протяжении столетий: «Ну что же... они — люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было... Человечество любит деньги, из чего бы те не были сделаны, из кожи ли, из бумаги ли, из бронзы или золота. Ну, легкомысленны... ну, что ж... и милосердие иногда стучится в их сердца... обыкновенные люди... В общем, напоминают прежних... квартирный вопрос только испортил их...» «Испорченность человечества» здесь сведена к весьма актуальному для булгаковской Москвы «квартирному вопросу», а стремление к роскоши, составляющее по К. один из признаков близкого конца света, обернулось фокусом с новомодными парижскими туалетами, после сеанса, подобно червонцам Воланда, превратившимся в ничто. Таким образом, развязка спектакля в Театре Варьете вынесена за его рамки, а весь эпизод приобретает характер пародии по отношению к рассуждениям К. Булгаков не столь оптимистически, как великий философ, смотрел на нравственный прогресс человечества в настоящем и будущем, констатируя, что со времени возникновения христианства мало что изменилось к лучшему. И чудеса, демонстрируемые доверчивым зрителям Ко-ровьевым-Фаготом, не оставляют после себя следа и впоследствии списываются на силу гипнотического внушения, в соответствии с мыслью К.: «...Разве там, где воображение возбуждено непрерывным ожиданием, будет недостаток в знаменьях и в чудесах?»

Автор «Конца всего сущего» подчеркивал: «...Предающийся раздумью человек впадает в мистику (у разума, который не может удовлетвориться своим имманентным, т. е. практическим, употреблением и охотно вторгается в область трансцендентного, есть свои тайны); здесь разум уже не понимает ни самого себя, ни своих желаний, он предпочитает грезить, вместо того чтобы оставаться в пределах чувственного мира, как это подобает его интеллектуальному обитателю. Отсюда берет начало чудовищная система Лао-Цзы (древнекитайского философа VI-V вв. до н. э., основоположника даосизма. — Б. С.) о высшем благе, которое должно представлять собой ничто, т. е. сознание растворения себя в лоне божества благодаря слиянию с ним и уничтожению тем самым своей личности; китайские философы, закрыв глаза, в темной комнате создают предчувствие такого состояния, мысля и ощущая свое ничто. Отсюда и пантеизм (тибетцев и других восточных народов), и возникший вследствие его метафизической сублимации спинозизм; оба они — близкие родственники древнейшего учения об эманации человеческих душ из божества (и их конечного поглощения последним). И все это только для того, чтобы люди могли насладиться в конце концов вечным покоем, который наступит вместе с блаженным концом всего сущего, — понятие, знаменующее прекращение рассудочной деятельности и вообще всякого мышления». У Булгакова Мастер — это «интеллектуальный обитатель земли, награжденный вечным покоем при переходе из земного времени в вечность. Неслучайно он был наделен, особенно в варианте 1936 г., внешним сходством с К. Тогда Воланд в финале говорил Мастеру: «Свечи будут гореть, услышишь квартеты, яблоками будут пахнуть комнаты дома. В пудренной косе, в старинном привычном кафтане, стуча тростью, будешь ходить, гулять и мыслить». Здесь портрет героя в последнем приюте явно восходит к портрету К. в книге немецкого поэта и публициста Генриха Гейне (1797-1856) «К истории религии и философии в Германии» (1834): «Он жил механически размеренной, почти абстрактной жизнью холостяка в тихой, отдаленной улочке Кенигсберга... Не думаю, чтобы большие часы на тамошнем соборе бесстрастнее и равномернее исполняли свои ежедневные внешние обязанности, чем их земляк Иммануил Кант. Вставание, утренний кофе, писание, чтение лекций, обед, гуляние — все совершалось в определенный час, и соседи знали совершенно точно, что на часах половина четвертого, когда Иммануил Кант в своем сером сюртуке, с камышовой тросточкой в руках выходил из дому и направлялся к маленькой липовой аллее, которая в память о нем до сих пор называется Аллеей философии. Восемь раз он проходил ее ежедневно взад и вперед во всякое время года, и, когда было пасмурно или серые тучи предвещали дождь, появлялся его слуга, старый Лампе, с тревожной заботливостью следуя за ним, с длинным зонтиком под мышкой, как символ провидения. Какой странный контраст между внешней жизнью этого человека и его разрушительной, миры сокрушающей мыслью».

В полном соответствии с утверждением К., что «те принципы нашего образа жизни, которыми мы руководствуемся вплоть до кончины... останутся такими же и после смерти», Воланд на Великом балу у сатаны, говорит ожившей на время голове Берлиоза: «Вы всегда были горячим проповедником той теории, что по отрезании головы жизнь в человеке прекращается, он превращается в золу и уходит в небытие. Мне приятно сообщить вам, в присутствии моих гостей, хотя они и служат доказательством совсем другой теории (о посмертном инобытии. — Б. С.), о том, что ваша теория и солидна и остроумна. Впрочем, все теории стоят одна другой. Есть среди них и такая, согласно которой каждому будет дано по его вере. Да сбудется же это! Вы уходите в небытие, а мне радостно будет из чаши, в которую вы превращаетесь, выпить за бытие!»

Булгаков не верил в кантовского «мудрого правителя мира», при котором нравственные качества человечества в итоге пересилят стремление к удовлетворению все возрастающих потребностей. В варианте последней редакции «Мастера и Маргариты», который как будто не был отменен последующей правкой, но пока что не вошел в основной текст романа, Воланд, покидая Москву, обращался к тамошнему «мудрому правителю» — И. В. Сталину, явно одобряя деятельность главы советской сатанократии: «У него мужественное лицо, он правильно делает свое дело, и вообще все кончено здесь. Нам пора!»

Кант Иммануил

(Kant)Кант (Kant) Иммануил (1724 - 1804)

Немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, примиривший эмпиризм и рационализм, разграничивший области знания и веры. Профессор университета в Кенигсберге. 1794 - иностранный почетный член Петербургской Академии наук. 1747 - 1755 - разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности.Афоризмы, цитаты -
• Мне кажется, что всякий муж предпочитает хорошее блюдо без музыки музыке без хорошего блюда.
• Дольше всего живут тогда, когда меньше всего заботятся о продлении жизни.
• Удел женщины - владычествовать, удел мужчины - царить, потому что владычествует страсть, а правит ум.
• Если бы когда-нибудь за наше воспитание взялось существо высшего порядка, тогда действительно увидели бы, что может выйти из человека.
• Наказания, назначаемые в припадке гнева, не достигают цели. Дети смотрят на них в этом случае как на последствия, а на самих себя - как на жертвы раздражения того, кто наказывает.
• Имей мужество пользоваться собственным умом.
• Если наказывать ребенка за дурное и награждать за доброе, то он будет делать добро ради выгоды.
• Дети должны воспитываться не для настоящего, а для будущего, возможно лучшего состояния рода человеческого.
• Воспитание есть искусство, применение которого должно совершенствоваться многими поколениями.
• Кто боязливо заботится о том, как бы не потерять свою жизнь, никогда не будет радоваться этой жизни.
• Человек может стать человеком только путем воспитания. Он - то, что делает из него воспитание.
• Если задать вопрос, живем ли мы теперь в просвещенный век, то ответ будет: нет, но мы живем в век просвещения.
• Умение ставить разумные вопросы уже есть важный и необходимый признак ума и проницательности.
• Поэзия есть игра чувств, в которую рассудок вносит систему.
• Тот, кто становится пресмыкающимся червем, может ли затем жаловаться, что его раздавили?
• Характер - это способность действовать согласно принципам.
• Смерти меньше всего боятся те люди, чья жизнь имеет наибольшую ценность.
• Уважение есть дань, в которой мы не можем отказать заслуге, хотим мы этого или нет; мы можем не проявлять его, но внутренне мы не можем его не чувствовать.
• Нравственность заложена в характере.
• Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание.
• Дайте человеку все, чего он желает, и в ту же минуту он почувствует, что это все - не есть все.
• Когда справедливость исчезает, то не остается ничего, что могло бы придать ценность жизни людей.
• Хитрость - образ мыслей очень ограниченных людей и очень отличается от ума, на который внешне походит.
• Мораль есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья.
• В каждой естественной науке заключено столько истины, сколько в ней есть математики.
• Веселое выражение лица постепенно отражается и на внутреннем мире.
• С того самого дня, когда человек впервые произносит "я", он везде, где нужно, выдвигает возлюбленного себя и эгоизм его неудержимо стремится вперед.
• Поэтическое творчество есть игра чувства, руководимая рассудком, красноречие - дело рассудка, оживляемого чувством.
• Есть такие заблуждения, которые нельзя опровергнуть. Надо сообщить заблуждающемуся уму такие знания, которые его просветят. Тогда заблуждения исчезнут сами собою.